Природа и снага ритуалних серија Закључак: О ритуалном отпору

{h1}

Ритуал је један од најстаријих и најуниверзалнијих облика људског изражавања на свету. Током последњих неколико месеци објаснили смо разлоге његове постојаности и свеприсутности тако што смо детаљно објаснили његове бројне и различите предности, укључујући могућност урезивања џепова светог у профаном свету, учвршћивања веза и покретања личног напретка.


Али ако ритуал има тако преображавајућу, животну обогаћујућу моћ, зашто се друштва, модернизујући, увек одмичу од њега? У уводу ове серије о моћи и природи ритуала, укратко смо споменули два разлога због којих га наша тренутна култура подмеће: велика вредност посвећена потпуно несметаној личној слободи и брига око начина на који би се ритуал могао применити у подле сврхе израсла из последица Другог светског рата. Сада, док закључујемо серију, желели бисмо да предложимо још неколико елемената у корену модерног ритуалног отпора:

Сумња у везу ритуала са магијом. Један од кључних атрибута ритуала је да је то акција којој недостаје „практични однос између средстава која неко одабере да би постигао одређене циљеве“. Није рационално веровати да обред може од дечака претворити мушкарца или да ће вам постављање разних тотема око канцеларије (а ла Стевен Прессфиелд) помоћи у бољем писању. Стога веровати у ефикасност ових обреда значи веровати у неку врсту магије.


Људи имају реакцију трзаја у колену на реч магија, али подстакао бих вас да је дефинишете онако како то ради Роналд Л. Гримес: „ритуални посао“. Гримес тврди да ако „обред не само да има значење, већ и делује, магичан је“. Или за модерну поп културу, чудно је само ако не успе.

Можда вам стављање пенија од деде у чарапу пре сваке фудбалске утакмице помогне да играте боље, јер вам заиста помаже његов дух, или вам можда ритуал једноставно среди ум и даје више самопоуздања. У сваком случају ритуал функционише. Без обзира да ли су ритуали ефикасни јер се позивају на натприродне моћи, или једноставно на психолошке, многи заиста имају свој жељени ефекат - чак су и научне студије показале да је то тачно. Па ако ритуал делује, да ли је то важно зашто то ради? А ако се нешто покаже ефикасним, да ли је заиста нерационално то покушати?


Чак су и најлогичнија и најсекуларнија међу нама врло ирационална створења; психолози су показали да је свако људско биће подложно бројне когнитивне пристрасности, од којих се неке не могу превазићи чак ни када покушамо да их размислимо. Према мом мишљењу, једини заиста ирационалан човек је онај који не може да призна да је ирационалан. А најмудрији човек је онај који призна да је ирационалан, тога је потпуно свестан и намерно одлучује да понекад учествује у технички ирационалним понашањима због благодати за које зна да га имају.

Ритуална досада. Док сте читали ову серију, можда сте у себи помислили: „Ово у теорији звучи сјајно, али ја сам одрадио неке од споменутих ритуала и нисам доживео ниједну од ових невероватних тобожњих благодати.“


Др Том Ф. Дривер ово уобичајено модерно искуство назива „ритуалном досадом“. Иако тврди да је то узроковано превише крутим ритуалима који се не развијају да би били релевантнији за модерну културу, ја лично не верујем да је сама традиција проблем. Изгледају ми још два фактора:

Прва је атрофирани распон пажње. Оно што некима изгледа као досада, други доживљавају као смислено истраживање истине. Прва особа, суочена са понављањем и струјом надражаја много спорије од онога што се доживљава на телефону и рачунару, не осећа да има довољно да им задржи пажњу и да јој ум скрене на листу намирница те недеље. Друга особа, која има оштру и истинску радозналост, способна је да се усредсреди на оно што се догађа и дубље се загледа у то, постављајући питања попут: „Зашто то радимо у овом тренутку? Шта значи овај симбол? Како су ове ствари повезане? “ Што више копају, ритуал им више открива, а ритуал постаје све значајнији и занимљивији.


Друго, ритуална досада може се пратити до постмодерног јаза између означитеља и означеног. Односно, ритуале и симболе видимо као да свима значе различите ствари или заправо не значе ништа. Узми нешто попут Божића. Изворно хришћански празник (и да, пре тога, заснован на незнабожачким прославама), то је сада нешто што славе чак и неки Јевреји и атеисти. Симболи Божића били су дизајнирани да указују на нешто, али сада не симболизују ништа више од одређеног доба године и „забаве“ и „породице“. Ако не верујете да постоје дубља значења ритуала, онда нећете веровати да они носе специјалне снаге. А у одсуству ових уздижућих и наелектрисаних моћи, ритуал се доживљава као само досадно пролазак кроз покрете.

Узмите новогодишње прославе. За примитивна племена, они су истински веровали да су сваке нове године поново основали свет и да су, реконструишући исконска дела која су богови извршили током периода стварања, њихови ритуали ослободили понешто од моћне, преображајне моћи која је била присутна у самом почетак времена. То су вртоглаве ствари. У новогодишњој ноћи пијемо, гледамо како лопта клизи низ стуб, икретно расправљамо о патетичним статистикама колико људи заиста држи своје одлуке и одлазимо у кревет са уздахом осећајући се више благим него подмлађеним. Весеље није повезано са боговима или митским прецима, митологијом или историјом, па чак ни са снажним осећајем традиције. То радимо зато што, не знам, Парти Цити каже да бисмо требали? Будући да ритуал не ствара ништа, одсутни су сокови који уливају стваралачке радње, који омогућавају магију и преображај, који отварају џепове светог, и уместо да се ритуал осећа необично, попут прекида у свакодневном животу , осећа се мучно равно, једнодимензионално - као само више истих.


Цинизам. Ритуали стварају заједнички свет могућности, заједничке визије како ствари стоје може бити. Замишљање овог света укључује способност да се наш тренутни свет види не као једину могућу стварност, и стога захтева одређени степен идеализма. Ритуалиста мора бити у стању да замисли нешто изван статуса куо и имати храбрости да ту визију подели са другима.

Мислим да сваки младић који је икада гледао Друштво мртвих песника осетио је жудњу, желећи да са пријатељима има такав клуб. Ипак, ниједан младић не жели да буде тај који ће рећи: „Јој, момци, шта бисте мислили о томе да се сви ми повремено окупљамо у шуми и читамо поезију једни другима?“ Овај млади човек би желео да предложи своју визију заједничког света где би он и његови другови могли бити пријатељи из њедра, али идеју држи за себе из страха да ће на њу наићи подругљив цинизам и подсмех.


Ритуал је посао. Изградња односа и јединства у уситњеном свету, стварање џепова могућности, претварање хаоса у ред - процес стварања света - укључује много тога радити. Стални рад.

Јесте ли се вратили кући са свечаног догађаја, са оног на којем сте морали да се прерушите, пазите на своје манире и пазите шта сте рекли - и одмах олабавите кравату, пљуснете на кауч и исцрпљено уздахнете? Ниси био физички уморан, већ си се уморио од улоге коју си управо играо у ритуалном стварању заједничког света са другима. У таквом тренутку бисте могли проклети ову потребу да се „пустите у ваздух“ и одлучите да бисте убудуће радије прескочили такве ствари - да бисте остали код куће у трениркама само „бити свој“. И ово се чини као добра идеја неко време, док живот неизбежно не почне да се чини необјашњиво досадним и равним.

Парадокс ритуала је исти парадокс у срцу свих дела. Када радимо на свакодневним пословима, сањамо о бескрајном одмору. Али ако се мало одморимо, прилично брзо наше очекивано уживање замењује осећај немира и досаде. На исти начин, чак и ако извлачимо нешто из свог учешћа у одређеним ритуалима, периодично се осећамо као да не желимо да нас узнемиравају и радије бисмо само прескочили. Али тада осећамо недостатак нечега у нашем животу и поново се повезујемо са ритуалом. И на циклус иде.

Често жалимо за равницом нашег модерног света и питамо се „да ли је ово све што постоји?“ мислимо, свесно или не, да ће лек једноставно доћи у наш живот. Или мислимо да ионако не можемо ништа учинити с овом безвољношћу, па зашто се мучити? Али као и све добре ствари, текстура и значење - богат, вишеслојан живот - не дешавају се само. Текстуру стварамо резбарећи џепове светог у профано, стварајући нове структуре за боравак у различитим световима могућности. Чин стварања је увек рад. Никада не долази лако ни природно. Ако желимо више од живота, морамо га потражити, уместо да чекамо да нам дође.

Слушајте наш подцаст о човековој потреби за ритуалом:

Прочитајте целу серију:
Ритес оф Манхоод: Ман'с Неед фор Ритуал
Моћ ритуала: Стварање светог времена и простора у профаном свету
Моћ ритуала: Изградња заједничких светова и веза које надилазе свакодневицу
Моћ ритуала: Ракетни подстицај личних промена, трансформације и напретка
Природа и снага ритуалних серија Закључак: О ритуалном отпору