Подцаст # 537: Како размишљати као римски цар

{h1}


Римски цар Марко Аурелије био је један од последњих стоичких филозофа и данас је вероватно најпознатији. Захваљујући његовим личним списима који су на крају постали Медитације, Марцус нам је оставио конкретне вежбе да спроведемо стоицизам у дело.


Мој гост данас истражује ову стоичку традицију и повезује је са модерном психотерапијом у својој књизи Како размишљати као римски цар: Стоичка филозофија Марка Аурелија. Његово име је Доналд Робертсон, а он је шкотски филозоф и когнитивни психотерапеут. Започињемо разговор разговарајући о историји стоицизма и превидјеним вјеровањима стоика. Затим расправљамо о крајњем циљу стоицизма и о томе како се он разликовао од других древних филозофија попут аристотеловске етике врлина. Доналд затим објашњава стоички приступ емоцијама и уобичајене заблуде које људи имају о стоицизму у том погледу. Затим истражујемо стоичке праксе преузете од Марка Аурелија и расправљамо о томе како их подржава модерна когнитивна психологија. Доналд дели како су стоици користили језик и свакодневне медитације како би управљали својим емоционалним животом и како су се бавили психологијом постављања циљева и бављења успехом и неуспехом.

Схов Хигхлигхтс

  • Извори стоицизма - одакле је почео? Ко су били оснивачи?
  • Упоређујући стоицизам са аристотеловском етиком
  • Како је стоички начин разликовао добре и лоше поступке?
  • Веза између стоицизма и когнитивне бихевиоралне терапије
  • Стоички приступ емоцијама (и заблуде о њему)
  • Како нам језик може помоћи у управљању емоцијама
  • Како стоици гледају на бес и зашто користе толико простора говорећи о томе
  • Прича Марка Аурелија, укључујући његов круг пут ка томе да постане цар
  • На катастрофирање
  • Како изгледа стоичка медитација?
  • Да ли је апостол Павле био стоик?
  • Шта стоици кажу о промени или модерирању наших жеља?
  • Шта је са бригом и анксиозношћу?
  • Балансирање успешних исхода са успешном тактиком (и решавање неуспеха)

Ресурси / Људи / Чланци поменути у Подцаст-у

Повежите се са Доналдом

Доналдова веб локација


Доналд на Твитеру

Слушајте Подцаст! (И не заборавите да нам оставите преглед!)

Доступно на итунес.


Гоогле Подцастс.



Доступно на шаву.


Соундцлоуд-лого.

Поцкетцастс лого.


Спотифи.

Слушајте епизоду на посебној страници.


Преузмите ову епизоду.

Претплатите се на подцаст у медиа плејеру по вашем избору.


Снимљено дана ЦлеарЦаст.ио

Слушајте без огласа Ститцхер Премиум; добити бесплатан месец када користите код „мушкост“ на благајни.

Спонзори подцаста

Кликните овде да бисте видели потпуну листу наших спонзора подцаста.

Прочитајте транскрипт

Бретт МцКаи: Римски цар Марко Аурелије један је од последњих стоичких филозофа и данас је вероватно најпознатији. Захваљујући својим личним списима који су на крају постали Медитације, Марцус нам је оставио конкретне вежбе за спровођење стоицизма у дело. Мој гост данас истражује ову стоичку традицију и повезује је са модерном психотерапијом у својој књизи „Како размишљати као римски цар: стоичка филозофија Марка Аурелија. Зове се Доналд Робертсон и шкотски је филозоф и когнитивни психотерапеут.

Започињемо разговор разговарајући о историји стоицизма и превиђеним веровањима која су имали стоици. Затим расправљамо о крајњем циљу стоицизма и о томе како се он разликовао од других древних филозофија попут аристотеловске етике врлина. Доналд затим објашњава стоички приступ емоцијама и уобичајене заблуде које људи имају о стоицизму у том погледу. Затим истражујемо стоичке праксе преузете од Марка Аурелија и расправљамо о томе како их подржава модерна когнитивна психологија. Доналд затим дели како су стоици користили језик и свакодневне медитације како би управљали својим емоционалним животом и како су се бавили психологијом постављања циљева и бављења успехом и неуспехом.

По завршетку емисије погледајте белешке о емисији на аом.ис/марцус. Доналд ми се сада придружио путем цлеарцаст.ио.

Доналд Робертсон, добродошао у емисију.

Доналд Робертсон: Хвала пуно, Бретт, задовољство ми је бити.

Бретт МцКаи: Дакле, ви сте психолог и филозоф и аутор последње књиге Како размишљати као римски цар: Стоичка филозофија Марка Аурелија. Дакле, знам да су наши слушаоци упознати са стоицизмом, али знатижељан сам, како сте открили стоицизам? Да ли је ваша каријера психолога била то што вас је одвело до стоицизма или је нешто друго било?

Доналд Робертсон: Па, ја сам заправо когнитивни бихевиорални психотерапеут и некако сам почео да се бавим стоицизмом отприлике у исто време када сам почео да тренирам терапију. Па, заиста, цела прича је започела када сам био тинејџер. Отац ми је преминуо кад сам имала око 13 година. Тражио сам значење, па сам почео читати пуно књига за самопомоћ и сличне ствари, и почео сам читати верске текстове, почео сам да гледам хришћански гностицизам, а на гностике су утицали Платон и неоплатонисти. То ме је навело на читање класике, ишао сам на универзитет и студирао филозофију и заиста сам тражио начин да објединим своја интересовања за самоусавршавање и филозофију, и разумевање смисла живота и свих такве ствари. Тек када сам дипломирао филозофију, набасао сам на стоике. Вратио сам се да читам више о неоплатонизму и нашао сам књигу о Плотину, неоплатонисти, француског научника који се звао Пиерре Хадот.

Хадот се усредсредио на идентификовање психолошких или духовних вежби које је пронашао у класици, и одмах сам схватио да су то сличне техникама које користимо у модерној психотерапији, и некако сам имао епифанију и схватио сам да су ствари које је Хадот о чему сам говорио у класичној филозофији врло се лепо уклапао са модерном психотерапијом, па сам почео да истражујем то подручје.

Бретт МцКаи: Дакле, да ли је у вашој каријери психотерапеута било преласка са стоицизмом?

Доналд Робертсон: Да. Мислим, когнитивна бихејвиорална психотерапија је првобитно била инспирисана стоичком филозофијом. Алберт Еллис, који је 1950-их развио ову ствар која се назива рационална терапија емотивног понашања, или РЕБТ, био је главни претходник, пионир модерног ЦБТ-а, и првобитно је био психоаналитичар, али је постао разочаран у фројдизам у психоанализи. Некако је одустао од тога и покушао поново да крене испочетка, што увек мислим да је заиста дивно за некога да уради усред своје каријере. Мислио је, „Мораћу ово да измислим поново. То ми баш не иде. “ Стоике је читао као тинејџер, а инспирацију је почео да црпи од Марка Аурелија и Епиктета и развијајући овај нови когнитивни приступ психотерапији.

Дакле, сви когнитивни бихејвиорални терапеути заправо знају чувени цитат из Епиктета, о којем ћемо данас морати да разговарамо, а то је: „Не узнемирују нас ствари, већ наше мишљење о стварима“. То обухваћа оно што називамо когнитивном теоријом емоција, идеју да су наше емоције у великој мери, ако не и искључиво, обликоване или одређене одређеним веровањима, и чим емоцију посматрамо на тај начин, отвара читав репертоар терапијских техника , јер можемо почети да питамо људе која су њихова уверења која су основа њихових емоција. Можемо повећати њихову свест о томе и можемо започети испитивање доказа за и против веровања која обликују њихове емоције. То нам омогућава когнитивну терапију. То се клијентима обично представљало на једноставан начин, само подучавајући их том цитату из стоичког Епиктета.

Бретт МцКаи: Разговарајмо сада о стоицизму. Користили сте Марка Аурелија за истраживање стоичке етике и праксе. Пре него што дођемо до његовог живота, јер је био последњи од великих римских стоика, тамо смо некако започели, пред тим постоји читава историја стоицизма. Можете ли нам дати неку кратку сличицу историје стоицизма? Као одакле је почело, ко су оснивачи и све то.

Доналд Робертсон: Добро, па, компримојмо 500 година историје.

Бретт МцКаи: Јел тако. Ти то можеш.

Доналд Робертсон: .. 30 секунди или тако нешто, зар не? Па, прва ствар је стоицизам који је трајао пет векова. Основана је 301. п. од феничког трговца званог Зено из Цитиума, који је био у бродолому у близини Атине. У то време је проучавао различите филозофије у Атини, а посебно га је инспирисао Сократ. Има мало расправе о овоме, али верујем да је стоицизам сократска филозофија. То је својеврсни препород изворне сократске филозофије и ту мислим да су многи стоици видели шта раде. Зено је основао ову филозофску школу и наставила се током многих векова све до Марка Аурелија, и он се првобитно школовао за циничног филозофа, попут Диогена циника, у тој традицији.

Стоичка школа је била врло равноправна. Стоа Поикиле је нека врста трема или аркаде, где је држао предавања на ивици Агоре, атинског тржишта, где је Сократ предавао пре њега, па је то било јавно. Стоици су учили мушкарце, и жене, и атинске грађане, и странце, и богате и сиромашне. Била је много отворенија од других филозофских школа, које су се повукле у гимназију, некако попут повлачења у куле од слоноваче. Дакле, Сократ је подучавао на пијаци, стоици су у основи радили исто, и видите како сам назив стоицизам некако подразумева филозофију улице, као што је било. Поново се одржао на пијаци, где је Сократ раније предавао.

Главна идеја стоика је та врлина, којој ћемо се вероватно вратити и детаљније је разрадити, али суштина је да је животни циљ постизање врсте моралне мудрости која побољшава наш карактер. Стоици су то називали аретаи, или се то обично преводи као врлина или изврсност карактера. Дакле, најважнија ствар у животу је врста самоусавршавања која јача и побољшава наш карактер, а синоним је за неку врсту практичне или моралне мудрости. Стога су стоици релативно равнодушни према успонима и падовима спољне среће, сиромаштву или успеху, пријатељима и непријатељима, те ствари се сматрају мање важним у поређењу са нашом снагом карактера.

Бретт МцКаи: Како је стоицизам отишао из Грчке у Рим, 500 година касније?

Доналд Робертсон: Па, забавно, постоји једноставно објашњење за то. Уследио је низ вођа који су преузели стоичку школу, а један од њих, момак по имену Диоген из Вавилона, 155 године пре нове ере, отишао је у амбасадорску мисију из Грчке у Рим, заједно са још неколико филозофа, и постао је нека врста славе. Римљани су мислили да је заиста занимљив, да први пут доводи грчку културу у Рим и подучава их о овој чудној филозофији званој стоицизам. Од разних филозофа који су долазили у Рим, стоици су имали највећи утицај, у извесном смислу, јер су Римљани осећали да стоицизам заиста има одјек са традиционалним римским републиканским вредностима, па је тако стоицизам постао модеран у Риму.

Убрзо након тога, познати римски државник и генерал под називом Сципио Африцанус, или Африцанус млађи, постао је следбеник стоицизма у интелектуалном кругу који га је окруживао, званом Сципиониц Цирцле, прихватио стоицизам. А онда је то постало традиција римских племића, политичара, интелектуалаца, прихватајући стоицизам, све до Марка Аурелија.

Бретт МцКаи: Дакле, да, Като, Сенека, други примери државника и филозофа. Па, можда ово можемо добити мало касније, али претпостављам, да ли се стоицизам променио када је ишао из Грчке у Рим? Није постављен у камену, филозофи стоици били су спремни да га промене, да га оплемене.

Доналд Робертсон: Не, они су се међусобно препирали, било је раскола у школи, па знамо да је постојала одређена доза флексибилности у школи, и то је било толико дуго да ... Мислим, психоанализа је заиста била у близини мање од сто година, али стоицизам је био пет векова, па је морао некако да еволуира и проширио се свуда по целом царству. Али тешко нам је да прецизно одредимо како се то променило, јер је једва један од раних стоичких текстова преживео. Већина главних текстова које имамо, сви они интелектуално потичу из касног римског периода, римске царске ере, попут Сенеке, Марка Аурелија итд.

Дакле, можемо некако закључити да су ранији стоици били некако више заинтересовани за логику и ствари, а каснији стоици изгледа више заинтересовани за филозофију као начин живота или етику, али није потпуно јасно колико је та разлика значајна, јер нажалост не знамо толико о раним стоицима.

Бретт МцКаи: Дакле, када људи данас размишљају о стоицизму, често размишљају о етици, како живети добар живот, али као што сте рекли, постојала је стоичка логика, постојала је стоичка метафизика, стоичка теологија. Занима ме, да ли су те ствари, попут метафизике стоика или њихове теологије ако то желите тако назвати, утицале на њихову етику?

Доналд Робертсон: Да, јесте. Морали бисмо рећи, стоици су о свом наставном плану и програму, својој филозофији мислили да се састоје од ова три дела, физици, етици и логици, и сматрали су да су они уско повезани на више начина. Опет, знамо више о стоичкој етици, јер се књиге које опстају углавном баве тим аспектом стоицизма, а наше знање о физици у стоицизму је мало фрагментарније. Стоичка логика, о којој заиста знамо само неколико фрагмената од других аутора.

Узмимо физику, за почетак. Суштина тога је, у ствари, да су стоици били пантеисти, а то значи да су веровали да је читав универзум, свемир у целини, свет и божански. Дакле, то је била нека врста природнијег схватања Бога. Бог није овај момак који седи у облаку или ово мистериозно метафизичко биће у другом царству, Бог је само универзум који се сматра целином. Дакле, они то називају природом, која је за њих такође синоним за Зевса. Зевс је само врста персонификације природе у целини.

Дакле, стоицизам је био оваква необична, материјалистичка, пантеистичка, помало мистична филозофија, али једна од импликација тога је да стоици, посебно Марко Аурелије, мисле да један од великих ризика које имамо у животу постаје отуђени или изоловани од шире слике. Дакле, један од циљева стоицизма је развити већи осећај јединства са универзумом у целини и већи осећај сродства или јединства са остатком човечанства. И тако, они мисле да је то основа нашег моралног и нашег духовног развоја. То је повезано са овом метафизичком визијом, да је стварност за нас и оно што је свето целина која се сматра целином.

Бретт МцКаи: Постоје паралеле са источњачким филозофијама попут будизма.

Доналд Робертсон: Ох, да, потпуно. Мислим, из модерне перспективе, стоицизам и друге хеленистичке филозофије појављују се попут јоге, или будизма, или нечег сличног, или других мистичних религија са Истока, мада такође можемо видети разлике између ових различитих традиција.

А онда, у логичком смислу, прилично смешно, рекавши то, стоици су били далеко испред свог времена. Развили су својеврсну логику предлога, коју су тек крајем 19. века поново открили људи попут Бертрама Русселла и Лудвиг Виттгенстеина, на пример. Дакле, модерна логика је веома дужна стоицима, то је заиста препород нечега што су открили пре скоро две и по хиљаде година. Али за њих је логика била шира од онога што данас сматрамо формалном логиком. Дакле, укључивало је предузимање онога што данас мислимо као формалну или пропозициону логику, али је такође обухватило размишљање о природи језика и расуђивање у ширем смислу, а такође је обухватило употребу језика у реторици и разумевање однос између мисли и стварности, на пример.

Дакле, начин на који се то укршта са етиком је тај што су стоици сматрали да је важно применити логику на свакодневне проблеме, а не само користити је у некаквом апстрактном смислу. Тако би вежбали рационално и логично размишљајући о моралним проблемима са којима су се свакодневно суочавали. Дакле, у одређеном смислу, стоицизам је такође филозофија која говори о јасном и рационалном размишљању о свакодневном животу и прихватању својеврсног реализма и објективности и осећаја шире слике у нашем размишљању.

Бретт МцКаи: За мало ћемо овде ући у пресек језика и етике, јер сам сматрао да је то занимљив одељак који сте имали у књизи, али хајде да разговарамо о етици. Дакле, раније сте споменули телос, или телос, како би Аристотел рекао, стоичке етике аретаи, или врлина, или изврсност. Дакле, споменуо сам Аристотела, да ли је стоички концепт врлине био сличан аристотеловској врлини или је био другачији?

Доналд Робертсон: Па, из наше перспективе, могли бисмо их видети као сличне, али у древном свету су се на њих гледале као на фундаменталне конкурентске филозофије. Једна од кул ствари у вези са древном филозофијом је та што су људи за различите филозофске школе мислили да представљају фундаментално различите вишегодишње ставове према смислу живота. Тако је, на пример, Аристотел сматрао да је циљ ... или се чини да је то оно што је Аристотел учио, у сваком случају, сигурно су то учили његови ученици. Аристотелова школа је сматрала да је циљ живота имати неку врсту комбинације унутрашњих и спољашњих добара. Дакле, под унутрашњим добрима бисмо подразумијевали снагу карактера, мудрост, врлину итд. Али такође су сматрали да је важно имати пријатеље, богатство и материјално имање и сличне ствари.

Стоици то преиспитују, али то доводе у питање на неки суптилан начин. Дакле, за стоике су спољне ствари важне, али нису суштинске за животни циљ. Према томе, неко може постићи потпуно испуњење у животу, према стоицима, чак и ако је окружен непријатељима, болестан је и прогоњен и живи у сиромаштву, на пример, Сократ, који је био политички прогоњен и погубљени, и живели у сиромаштву. Дакле, стоици би рекли, па, дајући му новац и више пријатеља, а репутација не би нужно побољшала Сократов живот. У извесном смислу, оно што га је учинило великим човеком и што је његов живот учинило тако испуњеним је то што се суочио са свим тим недостацима и ангажовао их снагом карактера и мудрости.

Бретт МцКаи: Како су стоици схватили шта је добро или крепосно, или шта је лоше или порок? Дакле, Аристотел је имао своју идеју да користи златну средину да некако схвати праву ствар у право време из правог разлога, тако да је то на неки начин било ситуационо. Да ли је Стоик био, мало више, не знам која је права реч, не ситуациона, већ некако више платонски идеал о коме је Сократ говорио?

Доналд Робертсон: Мислим, за стоике постоје два аспекта. У једном смислу, то је много једноставније. У другом смислу, то је сложеније. Дакле, за стоике је, врло једноставно, најважније у било којој ситуацији да делују мудро и са правдом, или да делују са врлином, моралном практичном мудрошћу како је они разумеју. Дакле, наш карактер, наше намере су најважније у било којој ситуацији, а онда да ли ћемо успети или не, шта год нас задеси, у поређењу је релативно тривијално.

Али шта заправо значи поступати мудро и правдно, може се разликовати од ситуације до ситуације, а различити стоици се заправо могу међусобно не слагати око тога шта би представљало правду у различитим ситуацијама. Можда понекад не можемо са сигурношћу рећи да ли је честито давати новац просјаку на улици или не, јер постоје ствари око којих бисмо, на пример, могли бити несигурни. Постоје елементи пресуда о вероватноћи итд. То је сложено питање. Можда не постоји врста јединственог одговора за све, али кључна ствар је да делујемо са намером да, у основи, чинимо добро, а то је најважнија брига за стоике. Начин на који то примењујемо у пракси је нешто о чему би се могло расправљати.

Бретт МцКаи: Дакле, раније сте споменули да је ... Дакле, Аристотеле, његова идеја о добром животу, цветајућем животу, евдеемонији била је комбинација унутрашњих и спољних фактора. За Аристотела је идеја била да постанете попут овог грчког господина, што је захтевало да имате здравље, богатство, репутацију итд. Стоици, супротно мислим да је популарно веровање, нису били против тих ствари, само су се према њима односили другачије. Како су приступили оним спољним стварима у животу?

Доналд Робертсон: Па, најбоље објашњење за ово је на неки начин у Сократу, у дијалозима које имамо од Ксенофона и Платона. У Сократу некако долазимо до више аргумената за неке од ових идеја, за које видимо да их стоици, као, заправо спроводе у дело. На стоике утичу ови аргументи које су изнели Сократ и други ранији филозофи. Дакле, у једном од дијалога, названог Еутхидем, Сократ тврди да људи гледају да људи мисле да богатство, пријатељи и здравље, и све те спољне ствари, представљају срећу, као да су добре ствари, али Сократ каже, погледајте, све ове ствари могла би лоше да искористи будаласта или опака, лоша особа.

Новац је, на пример, лак пример. Дакле, у рукама мудре и добре особе новац се може човекољубиво користити за чињење добрих и мудрих, разборитих ствари. Али у рукама глупе особе новац може да се користи за пуно глупих и страшних ствари.

Дакле, ова спољна добра заправо заправо нису суштински добра. Они нам само нуде практичне предности или могућности да вршимо већу контролу над својим окружењем, а то се може учинити добро или може учинити лоше. И тако, Сократ из тога закључује да је једина заиста добра сама мудрост, јер то одређује да ли друге ствари користимо или их користимо лоше.

Бретт МцКаи: Дакле, ове спољне ствари су равнодушне. Постоје преферирани равнодушни, па је то попут здравља, новца итд., А постоје и нежељени или непожељни равнодушници, па би то биле ствари попут болести или сиромаштва. Дакле, не желите болест или сиромаштво, али нећете се узнемирити ако се то догоди или ако желите здравље и богатство, то више волите, али нећете потрошити све своје време и енергију идући за то.

Доналд Робертсон: Такође, променљиво је. Разумно је тежити за пожељним стварима и избегавати рашчлањене ствари, па је разумно тежити богатству и избегавати сиромаштво, у одређеним границама, према Стоицима. Дакле, неограничена потрага за богатством би према њима била ирационална. Понекад, трајање сиромаштва може заправо ојачати наш карактер, можда би било добро. Исто тако, избегавамо бол, разумно је то учинити, али понекад трајни бол и нелагодност могу бити добри за наше здравље и могу нас ојачати, попут туширања хладним тушем и сличних ствари људи могу учинити јер мисле да је то корисно, или подвргавање операцији може бити болно, али то радимо јер је то корисно за нас. Дакле, стоици би рекли да је то врста променљиве, и ми морамо да користимо разум да бисмо просудили када је нешто пожељно и када је дисферирано, мада о њима можемо да извршимо неке широке генерализације.

Бретт МцКаи: Дакле, велики део стоичке етике односи се на управљање осећањима. Жеља је једна од оних емоција, беса, бриге итд. Ово је место где долази до тог пресека са вашим радом психотерапеута. Какав је био стоички приступ емоцијама и које су неке од заблуда које људи имају о стоицима и емоцијама?

Доналд Робертсон: Па, претпостављам да је главна заблуда да људи мисле да су стоици неемотивни, и вероватно бих требао да објасним, то је најлакши начин да објасним то што су многи изрази из грчке филозофије временом изрођени у свом значењу. Обично то означавамо употребом великог слова или писањем малим словима. Дакле, епикурејство са великим словом Е великим словом је грчка филозофска школа која је некако нијансирана и сложена, али бити епикурејац данас малим словом Е само значи уживати у скупој храни и стварима, попут гурмана или било чега другог , па је много поједностављено, готово је карикатура првобитне идеје.

Исто важи и за стоицизам. Када говоримо о томе да је неко данас стоичан, с малим словом, мислимо само на то да је некако оштроуман, неемотиван, има укочену горњу усну, а стоицизам с великим С је, као и ми већ виђена, ова велика, сложена, 500-годишња филозофска школа која обухвата физику, етику и логику и која је много изнијансиранија у свом приступу. Заправо, бити стоик, с малим словом, није само поједностављење онога што стоицизам говори о осећањима, већ може понекад летјети у лице ономе што су стоици саветовали.

Дакле, неко ко покушава да буде стоик може покушати да прикрије или потисне болне емоције, а то је против стоицизма. Стоици верују да је почетни нехотични аспект осећања, који називају пропатхеиаи, протострасти, нашим првим покретима, равнодушан. Они нису ни добри ни лоши, и зато бисмо их требали прихватити као природне и некако их пригрлити, пустити их да нас оперу у неком смислу. Оно чиме се они заиста баве је навођење да променимо оно што се даље дешава, начин на који реагујемо на своје почетне емоционалне реакције. Да ли их овековечујемо, појачавамо ли или почињемо да их испитујемо и поново процењујемо?

Управо то радимо у когнитивној терапији. Учимо људе да прихвате своје аутоматске мисли и осећања, јер су ван њихове директне контроле, да себи дозволе да прихвате та осећања, уместо да их покушавају порећи или потиснути, али да затим промене начин на који им накнадно одговарају. Дакле, када су људи депресивни или бесни, они имају тенденцију да размишљају, бораве у негативним мислима и појачавају их. Али то је под добровољном контролом, можемо то престати да радимо или променити начин размишљања о стварима.

Стоици, уместо да покушавају да елиминишу све негативне емоције, желе да пре свега будемо равнодушни и прихватимо ове аутоматске почетне реакције, али такође желе да преиспитујемо своје нездраве, ирационалне и прекомерне емоције, попут екстремних љутњу и замените оне здравим емоцијама, које они називају еупатхеиаи, дакле љубав и радост, и варијације тих осећања, па чак и здрав осећај срама или одбојности. Дакле, они мисле да мудар човек има природан осећај одбојности према чињењу ствари које су нечасне или испод њега. Дакле, они мисле да би чак и неке болне емоције могле бити здраве за нас и у складу с мудрошћу.

Дакле, идеално за стоика није бити неемотиван, већ заменити нездраве емоције здравим.

Бретт МцКаи: Да ли је икада постојао случај када би стоици рекли да је можда бес био користан? Као што би Аристотел рекао, бес није потпуно бескористан или лош, све док га имате на правом месту, у право време, из правог разлога, бес може бити продуктиван. Да ли су стоици имали ту идеју, или су рекли да, бес једноставно није ни користан, чак и не идите тамо?

Доналд Робертсон: Да, не слажу се са Аристотелом. Заправо је у реду да имамо ову расправу у древном свету, јер и данас људи још увек могу мало да се расправљају око тога. Дакле, то је цоол дебата, то је занимљива дебата.

Сенека је написао целу књигу под називом О бесу. Стоике је заиста занимао бес. Данас психотерапеуте углавном занимају депресија и анксиозност, а мање љутња. Стоике је више занимала љутња него било која друга емоција. Марко Аурелије о томе много говори, а Сенека има целу ову књигу која долази до нас данас. У тој књизи говори о Аристотеловој идеји да би одређена количина беса могла бити корисна или здрава, а Сенека каже: „Не“. Он се не слаже са том идејом.

Али он се не слаже из врло суптилних разлога, који зависе од Стоикове дефиниције беса. Дакле, стоици когнитивно дефинишу емоције, на основу основних веровања која их обликују. Дакле, стоичка теорија, а то радимо и у модерној когнитивној терапији, тако да је стоичка теорија да се бес, како га они дефинишу, заснива на уверењу да неко заслужује да буде кажњен или оштећен, другим речима, за уочену повреду или преступ. Ради се о освети, у основи је бес, у основи, жеља за осветом, рекли би стоици. Они би тврдили да никада није рационално суштински желети штету другој особи.

Сада бисте могли казнити некога у површнијем смислу ако мислите да ће га реформисати, образовати или бити у његовом интересу, али то би било другачије, јер је тамо ваш основни циљ заправо да помогнете другој особи, да их образују или усавршавају. Али ако је ваш основни циљ покушати да их повредите, стоици би помислили да је у томе заправо бес, штети некоме због њега, и никада није рационално или оправдано желети то учинити. Дакле, кажу да можда постоје ствари које подсећају на бес, али не одговарају нашој дефиницији.

Сенеца чак у једном тренутку каже, погледајте, ако вам неко дође и удари вас у лице, крвни притисак ће вам порасти, а ви имате такву реакцију беса налик животињама која је аутоматска, а Сенека каже да то заправо није осећај о коме говоримо. То је аутоматска реакција и ми је третирамо као неизбежну и природну, али онда бисмо поставили питање како ћемо даље реаговати и да ли желимо да нападамо другу особу или желимо да покушамо и разумемо шта се дешава на, и исправити ствари на рационалан начин.

Бретт МцКаи: У реду, па да, стоици, нису против емоција, али желе да људи размисле о томе, разложе своје емоције. У реду. Дакле, то је нека врста широког прегледа стоицизма. Пре него што уђемо у појединости, разговарајмо о Марку Аурелију, јер га ви користите, јер његова књига Медитације има све ове дивне увиде о стоичким праксама које је некада био стоик. Како је Маркус открио стоицизам? Да ли је у њему одрастао или је то открио касније, када је био млада одрасла особа?

Доналд Робертсон: Па, нешто од овога морамо некако закључити. Мислим, многи људи који читају Медитације Марка Аурелија не схватају да се оно о чему говори уклапа у ову већу филозофску традицију. Оно што сам открио је да многи људи не схватају да знамо неке ствари о Марковом животу због разних римских историја које су преживеле, попут Касија Дија, Херодијана или Хисториа Аугуста и других извора. Дакле, знамо неке ствари о Марцусу као и оно што нам говори у Медитацијама.

Знамо да ... У сваком случају нам кажу да је почео да студира филозофију са 12 година, што је необично рано доба. Римски младић би се вероватно почео бавити филозофијом тек када је имао око 15 година, нормално. Марцус је у то ушао много раније. Чини се да је у почетку заиста прихватао филозофију као стил живота. Одевао се као филозоф, спавао је на кревету на поду као филозоф и почео је да се понаша као филозоф. Не знамо у какву би филозофију он ушао. Звучи као да је то вероватно био или цинизам или стоицизам или нешто слично.

И тада знамо да је око 15 година започео своје формално образовање из филозофије. Знамо ко су му били учитељи јер нам каже, али историје то такође потврђују. Чујемо да је учио код неких од најпознатијих и најзначајнијих учитеља стоика свог доба. Такође је изучавао платонску филозофску школу и аристотеловску филозофију, читао је и о епикурејској филозофији. Дакле, био је врло образован човек, али тек у раним двадесетим годинама је заиста прихватио стоичку филозофију као начин живота, и некако се потпуно преобратио у њу.

Бретт МцКаи: Да ли је то било због његове јединствене ситуације? Јер оно што је занимљиво за Марка Аурелија, није рођен да буде цар Рима. То је некако постао неким чудним усвајањем и некако је наследио царску титулу на тај начин.

Доналд Робертсон: Да, заправо се није очекивало. Хадриан, цар Хадриан је био тај који је изабрао Марцуса да постане будући цар. То је био део својеврсног дугорочног плана сукцесије, па је између њих постојао још један цар. Хадријан је изабрао Антонина да га наследи, кога познајемо као цара Антонина Пија, а он је заузврат усвојио Марка Аурелија као део овог аранжмана који је склопио Хадријан. Дакле, Хадриан је познавао Марцуса још као дечака и првобитно је имао друге планове за наследство, а онда је заиста, било је око годину дана пре него што је Хадриан умро, изненада променио мишљење и одлучио: „Желим да ме наследи Антонин, и затим Марко Аурелије да га наследи. Ово дете, желим да ово дете буде будући цар Рима. “

Не знамо тачно шта је убедило Хадријана да то учини. Све што знамо је да је Марк рекао или учинио нешто на двору Хадријана, као мало дете, што му је донело надимак Вериссимус, што значи најистинитији, најистинитији, а то је игра о Марцусовом презимену Верус, што значи истинито. Хадриан каже, „Ово дете није само истина, он је најпоузданији од свих.“ Нешто што је овај дечак учинио убедило је Хадријана да га треба поставити на место будућег цара Рима.

Бретт МцКаи: Не знам да ли то знамо, јер Маркус о томе није писао или не, али да ли мислите да је та идеја коју је знао да ће бити цар, претпостављам да га је то вероватно подстакло да још више проучава стоицизам . Можда је био заљубљен у идеју Сократових краљева филозофа, зар не?

Доналд Робертсон: Мислим да је то био део тога, да. У историјама нам је речено да је Марцус обичавао удварати се с Платоновом идејом, држава ће процветати тек кад филозофи постану краљеви или краљеви постану филозофи, како је рекао, и ово је била једна од његових омиљених изрека, али мислим да је можда Марцусов главни учитељ у стоицизму био је момак по имену Јуниус Рустицус. Био је врло занимљив момак и политички је био Марцусова десна рука. Био је урбани префект у Риму, па је био попут градоначелника, био је задужен за администрацију у Риму. Дакле, у Риму је Марцусова десна рука, али он је био и његов главни стоички ментор.

Чини се да је такође био пријатељ Маркусове мајке Домиције Луциле. Дакле, она је била високо образован, изузетно богат римски матријарх. Њен супруг, Марцусов рођени отац, умро је кад је Марцусу било само отприлике три или четири године, па је преузела већу одговорност за васпитање сина, а чини се да је познавала многе интелектуалце, да је била образована и културна жена, и то је изгледа да можда постоји наговештај да је била пријатељ са Јунијем Рустиком, па је можда некако усмерила Марка ка Рустику, као његовом главном ментору или учитељу филозофије.

Такође знамо да нам је изненађујуће речено да је Хадријан био пријатељ са стоичким учитељем Епиктетом. Чини се некако мало вероватно, јер се Хадријан заиста бавио софистиком и врло је врста претенциозног и несталног човека, па се чини управо онај тип особе на коју би Епиктет упозорио своје ученике. Такође може бити да је Хадриан усмерио Марцуса ка проучавању стоицизма.

Бретт МцКаи: Па добро, хајде да разговарамо о увидима о стоицизму које можемо извући из Марцусових медитација. Враћајући се на идеју стоичке логике и језика, имате одељак о томе како нам наш језик може помоћи да управљамо својим емоцијама, стоичкој пракси коју из тога можемо добити. Па, шта је стоичка пракса која се бави језиком који можемо узети од Марцуса?

Доналд Робертсон: Па, главна ствар у причи ... Мислим, мало нам је мало речено о овоме мало вероватно, па чак и у древном свету се сматрало парадоксалним, да постоји чак и ствар која се зове стоичка реторика, али Зено је написао књигу на реторику. Било је то чудно јер су стоици били познати по томе да су говорили лаконски, сажето, некако нагло. Користили су обичан језик, паррхесиа на грчком. Реч лаконски, коју данас користимо, потиче из Лаконије, регије у којој се налазила Спарта. Дакле, стоици су били познати по томе што су говорили као Спартанци. Заправо, филозоф Цицерон нам то буквално говори. Имамо говор Цицерона где говори о стоицима и каже да они говоре и понашају се као Спартанци.

Дакле, знамо да су стоици желели да говоре сажето и објективно. Сматрали су да је важно да говоримо ефикасно и на начин који је прилагођен потребама наших слушалаца. Дакле, морамо размишљати о томе шта други људи требају од нас када покушавамо да комуницирамо са њима. Морамо се ставити на њихово место и саосећати са нашом публиком, али такође морамо бити искрени према људима и избегавати употребу цветне реторике, емотивног језика и снажних вредносних судова. Дакле, стоички приступ језику је у основи држање чињеница. Термин који они користе да то опишу је ова врста нејасног, техничког израза, пхантасиа каталептике, што значи чврсто разумевање стварности. Понекад се преводи као објективно представљање ствари. Дакле, стоици су вежбали описивање догађаја на врло приземан и објективан начин, уклањајући вредносне судове и претпоставке са ствари.

Бретт МцКаи: Који увиди из савремене психологије понашања поткрепљују ову стоичку идеју да наш језик може утицати на начин на који размишљамо о стварности?

Доналд Робертсон: Па, то је тачно. Мислим, данас имамо тенденцију да о томе разговарамо више у смислу сазнања клијената или њиховог размишљања, али о сазнању знамо само због речи које људи користе да би изразили своје мисли. Знамо да људи показују типична когнитивна изобличења. Когнитивна изобличења која људи показују су облици реторике, у основи, као што је хипербола, неки људи користе претеривање или хиперболу. Користе прекомерну генерализацију када говоре о својим проблемима, а метафорама изазивају емоције. Дакле, то би могло бити корисно, као ако држите говор и желите заиста изазвати туђе емоције и потакнути их, могло би бити корисно користити цвјетну реторику и играти се на језику и сличним стварима, али проблем долази када почињемо то да радимо у сопственом унутрашњем размишљању.

Тако да бих могао да кажем себи: „Па, тај момак ми је данас заиста скинуо траку на послу и оборио ме у пламену пред свима другима. Осећао сам се као потпуни и потпуни идиот. “ И тако, тамо користим врло емотиван језик. Користим метафоре, користим уопштавања и могао сам једноставно рећи: „Неко се није сложио са нечим што сам рекао“, што у поређењу изгледа некако заиста банално, али очигледно је много мање изазовно за љутњу и фрустрација и невоља. Понекад то желимо да учинимо када држимо моћан говор, али зашто бисмо, побогу, то желели да учинимо себи?

Дакле, стоици мисле да упадамо у ову замку коришћења реторике у сопственом размишљању, и морамо бити опрезни да одступимо корак од ње и увежбавамо описивање ствари на неки баналнији, у ствари, приземни термин , а то ће умањити наше емоције и моћи ћемо да видимо ствари на јаснији начин.

Бретт МцКаи: Заправо, да, то је једна од ствари коју когнитивно-бихејвиорални терапеути раде са својим клијентима или пацијентима, јесте да им помогну да почну описивати свој проблем у овом баналнијем, објективнијем оквиру, уместо на тај емотиван начин.

Доналд Робертсон: Да. Могли бисмо рећи да се ствари држе чињеница, само описати оно што заправо можете видети и одвојити све остале цветне језике и ствари и приметити како се због тога осећате другачије. Дакле, у терапији ћемо често разговарати о декатастрофизацији. То је врста чудног неологизма који користимо. То је незграпан израз, али је у реду, јер узима именицу и претвара је у глагол. Дакле, клијент може рећи: „Ово је катастрофа“, а терапеут може рећи: „Па, да ли је могуће да ви катастрофирате? Дакле, да ли је могуће да то чините катастрофом због начина на који то описујете, начина на који размишљате о томе и перспективе коју усвајате на томе? “ То чини клијенте да схвате да су заправо добили више одговорности него што су претпостављали за начин на који доживљавају ситуацију. Дакле, када декатастрофирамо ситуацију, обично морамо навести клијенте да је описују прозаичније и приземније.

Бретт МцКаи: Па да, и пример катастрофирања, рецимо да неко остане без посла. Следећи корак који чине су: „Па, мој живот је готов. Изгубићу кућу, бићу ... “[преслушавање 00:36:48] А терапеут каже:„ Па, само се држите чињеница. Шта се десило? Управо сте изгубили посао, то је то. То је све што знамо.'

Доналд Робертсон: Да. Свима је најдраже: „Крај је света“, зар не? Па, то никада није крај света, као Пиле мало, „Небо пада и знам само да је крај света.“ Или, „Ово ми је потпуно уништило цео живот“, неко би могао рећи, јер су изгубили посао.

Рећи ћу врло једноставно, као странац, као терапеут током година, често сам био изненађен чињеницом да за многе људе, који постану технолошки вишкови, изгубе посао, чак и ако буду отпуштени са посла, то може бити једно најбољих ствари које им се догађају, јер у супротном људи често проводе превише времена у пословима који можда нису идеални за њих. Дакле, можда пролазе кроз краткотрајну бол, али у коначници, често заврше у нечему што у животу испуњава, у многим случајевима. Па, изненадио сам се колико често се тај губитак посла у ствари може показати најбољим у животу многих људи.

Бретт МцКаи: Тачно, то је један од оних равнодушних. Могло би се преферирати или не, али никад се не зна, зар не?

Доналд Робертсон: То је исто као и прекид везе, зар не? Мислим, чини се као да је крај света, као кад сте с неким кога волите, а онда се вези заврши, поготово ако се лоше заврши, али онда ћете можда мало касније упознати некога другог и имате још бољи однос, за који никада не бисте имали прилику да се претходни није завршио. Ко може знати шта носи будућност?

Бретт МцКаи: Не, то нису чињенице, па се због тога једноставно не бринете, то би рекли стоици. Споменули смо паралеле између источњачких филозофија и стоицизма. Стоици су имали облик медитације који би они радили, а Марцус то описује. Како изгледа стоичка медитација?

Доналд Робертсон: Па, оно што нису урадили, колико ми знамо, је некако седети прекрижених ногу, носити сандале и палити тамјан, и фокусирати се на своје дисање, скандирање и остало. Дакле, не мислимо на медитацију у оном клишеираном смислу, али чак и када проучавамо оријенталне религије или филозофију, концепт медитације је ионако много шири од тога. То је заиста врста карикатуре, претерано поједностављење изгледа медитације.

Дакле, говоримо о медитацији у мало ширем смислу. За стоике постоје многе контемплативне праксе које могу бити вербалне, могу укључивати визуализацију или можда укључују више врста апстрактног концептуалног размишљања. Они се мало разликују од онога што би људи могли сматрати медитацијом, али када људи почну да их вежбају, постаје јасно да је то врста медитативне вежбе, а стоици су их радили на систематски, редован начин. Разговарају о томе да их раде свакодневно, или често током дана, или сваке вечери, или као одговор на одређене ситуације.

Дакле, Марцус себи увек говори: „Сваког дана подсети се да размишљаш о својој смрти“, на пример, или да сваки дан мислиш као да ти је последњи, или још једну стоичку вежбу коју на грчком зовемо просоцхе, што значи плаћање пажња. Укључује континуирано обраћање пажње на начин на који користите свој ум, посебно на процене вредности и на то како они делују са вашим емоцијама и вашим жељама. Дакле, то је на неки начин налик будистичкој пажњи, и стоици имају сличан концепт.

Други који је популаран у стоицизму, а који је за разлику од већине данашњих пракси медитације, називамо погледом одозго. Хадот, којег сам раније споменуо, за њега је сковао израз поглед одозго. То укључује стоике који покушавају да сликају читав простор и време и њихово место у њему, што је очигледно немогуће, али можемо схватити концепт. На неки начин можемо донекле размишљати о широј слици. Дакле, стоици би то увежбавали на више различитих начина, проширујући своју свест и проширујући перспективу.

Поново, као што смо поменули много раније, то је на неки начин повезано са целом стоичком физиком и чињеницом да су били пантеисти и да су веровали да је укупност универзума крајња стварност и да је света и божанска. Тако би, на пример, увежбавали сликајући догађаје одозго.

Бретт МцКаи: Дакле, стоичке медитације постоје различите врсте, али чини се да је заједничка тема једна да се види велика слика, као што вам таква врста дистанцирања помаже да своје проблеме које нисте учинили учините тако великим. То ставља у перспективу. Али такође, чини се да се догађа пуно размишљања, видећи где можете да се поправите, где су ваше грешке и како можете да будете бољи следећег дана.

Доналд Робертсон: Па, заправо, можда само као по страни, постоји одломак код Марка Аурелија где каже нешто заиста кул. Каже да се већина онога о чему говори може сажети на грчком, шест речи, кратких речи, мале фразе. „Космос је промена, живот је мишљење.“ Те две мале изјаве односе се на двојицу његових омиљених филозофа.

Дакле, један је Хераклит, предсократски филозоф који је рекао „панта реи“, све тече, река времена. Дакле, Хераклит је рекао да се универзум непрестано мења, да је све у току, и од њега стоици добијају своју физику и ову идеју пантеизма. И тако, Маркус каже „Свемир је промена“ како би га подсетио на пролазност ствари, помало налик будистичкој доктрини о несталности. Стоици се на много различитих начина, када гледају ширу слику, такође фокусирају на маленкост и пролазност тренутних проблема са којима се суочавамо и мисле да нас догађаји мање усредсређују када усвојимо ту врсту перспективе.

Друга, „али живот је мишљење“, односи се на Епиктетову идеју да нас не узнемирују ствари већ наша мишљења или судови о њима, а то је стоичка идеја да морамо да постанемо свеснији свог мишљења, просоцхе, обратимо пажњу њих и преузму одговорност за начин на који наши вредносни судови искривљују нашу перцепцију догађаја и обликују наше емоције. Дакле, Марцус каже, све што говори у основи је обухваћено у ове две мале технике.

Бретт МцКаи: Дакле, једна од емоција о којој су стоици пуно размишљали о томе како да се управља је жеља, јер жеља може довести до порока и фрустрације, и шта већ, шта имате. Мислио сам да је занимљиво, управо сам читао на Римљанима ове недеље, апостола Павла, који је вероватно проучавао стоицизам, видите неки стоички утицај у неким његовим списима. Говори о томе да жели да чини добро, али то не чини, добру које жели да учини, јер он има тај порок у себи, жеља од искушења је тако снажна. Мислио сам да је то врло стоичка ствар коју сам овај разговор прочитао као [нечујно 00:43:10]. Шта стоици кажу о промени наших жеља или модерирању наших жеља, па се то поравна са врлином?

Доналд Робертсон: Па, дозволите ми да на тренутак одступим и само кажем нешто о Полу. Мислим да помаже стављању стоицизма у историјски контекст, говорећи да на стоицизам можете гледати као на једну од главних претходница ранохришћанске етике. Један савремени научник заправо је Светог Павла назвао крипто-стоиком, тајним стоиком. Очигледни су стоички утицаји на хришћанство, нарочито идеја братства човека. Дакле, то је био концепт који је био повезан са стоицизмом. Можете видети да је пролазак кроз Медитације Марка Аурелија више повезан са стоицизмом него већина других филозофских школа.

Али свети Павле, као што је мало тривијалности, мало по страни, то не зна много људи, али у Делима апостолским, речено нам је да је свети Павле отишао у место у Атини звано Ареопаг , и да је заправо разговарао са групом стоичких и епикурејских филозофа, и цитирао им је песму једног од раних стоика, момка званог Аратус. Дакле, дефинитивно је познавао стоике и разговарао с њима о филозофији и осталим стварима. Говорио им је, заправо, о стоичком пантеизму, о томе је и песма говорила. Дакле, ту страну, мало историје која би могла бити занимљива неким људима.

Шта стоици кажу о жељама? Понекад модерне научнике стоичку терапију називају терапијом жеље, јер је жеља заиста централна. Жеља је једна од страсти за стоицизам. Грчки израз за страст укључује и оно што бисмо назвали жељама и осећањима. Стоици мисле да наше жеље могу постати претјеране, ирационалне, нездраве и могу нас одвести у порок, па морамо бити опрезни и одступити од њих. Кључ за стоике је свест. Ради се о уочавању наших жеља у најранијој могућој фази, како бисмо их могли гурнути у пупољак ако се покаже да су нездраве или деструктивне.

Начин суочавања с тим је пажљивије, стрпљивије и живописније размишљање о последицама. Дакле, стоици нам увек говоре да на неки начин предочимо слику у нашем уму где ће нас жеље дугорочно одвести, а то је нешто што радимо и у модерној терапији, слично ономе што називамо функционалном анализом. Навођење клијената да размисле о томе шта би се догодило ако бисте дугорочно удовољили одређеним жељама, а затим шта би се догодило ако бисте вежбали више дисциплине, готово је попут рачвања на путу и ​​два пута који се временом разилазе све даље и даље.

Још једна ствар коју би стоици учинили била би да буду узор мудрим и добрим људима, само размислите о људима којима се највише дивите у животу и о томе како би се носили са сличним жељама, јер већина нас има тенденцију да се диви људима који се баве самодисциплином, иако смо опуштенији у томе што га сами спроводимо. Дакле, једна од главних тема стоицизма је да се оспособимо да постанемо сличнији људима којима се дивимо у животу, јер стоици то сматрају лицемерјем, на неки начин, да се диве самодисциплини код људи али да не будемо сами дисциплиновани и они желе да само будемо доследнији у свом моралу, доследнији у свом размишљању, тако што ћемо бити сличнији људима које обично хвалимо и којима се дивимо. Дакле, моделирање других људи је други начин суочавања са жељом у стоицизму.

Бретт МцКаи: Шта је са анксиозношћу и бригом? То се чини као тема о којој је Марцус много писао у својим Медитацијама.

Доналд Робертсон: Да, мислим, стоици су веома забринути због страха, анксиозности и забринутости, па би неке ствари о којима би разговарали биле, на пример, оно што смо раније поменули, декатастрофирање. Дакле, у модерној терапији то је једна од главних техника коју данас користимо. Брига је апсолутно посебан стил размишљања, како је дефинисана у модерној психологији. Ми то називамо размишљањем шта-ако. Шта ако се ово једноставно заврши катастрофом? Шта ако не могу да се изборим? Дакле, шта ако је размишљање дубоко повезано са катастрофизацијом или преувеличавањем тога колико ће лоше ствари бити и потцењивањем наше способности да се носимо. Стоици желе да то преиспитамо, да се вратимо корак уназад и поново опишемо ствари објективнијим и приземнијим језиком.

Такође желе да приметимо када почињемо да бринемо и да то одложимо. Дакле, Епиктет каже да се повуче корак уназад, задржи неко време пресуду, док се не смирите и док у слободно време не будете могли јасније да размишљате о стварима. Данас то називамо одлагањем забринутости. То је једна од најефикаснијих техника у когнитивној терапији бриге и анксиозности, па научите уочавати када почињемо да се бринемо и катастрофирамо, и узимамо неку врсту одмора од тога и говоримо: „Чекај мало, ја сам вратит ћу се и размислити о томе за неколико сати, или касније увече, кад сам се мало смирио, и моћи ћу о томе јасније да размислим и да проблем решим на рационалнији начин. ”

Бретт МцКаи: Још једна тактика коју стоици користе, или нека врста медитације, јесте да погледају ширу слику или кажу да ствари стоје тако, то је судбина или природа, а узрујавање због тога то не мења, зато немојте ' не узрујавам се због тога.

Доналд Робертсон: Да, и када погледамо ширу слику, као што сам раније споменуо, то чини да ствари изгледају мањег обима, а такође и пролазније, као да је то само тренутак у нашем животу, „И ово ће проћи“. Дакле, то је повезано са овом идејом о несталности или пролазности ствари.

Као што је по страни, у савременој терапији примећујемо да када се људи брину и катастрофирају, то је готово врста занимљиве слагалице, начина на који размишљање функционише у неким ситуацијама. Дакле, знате ако размишљате о губитку посла, на пример, или о прекиду везе, то је след догађаја, зар не? То вам је попут малог филмског исечка и можете одабрати да се усредсредите на било који његов део, у хронолошком низу, али када су људи забринути, они се очигледно усредсређују на најстрашнији део, на најнеповољнији део , и ту се некако зауставите и заобиђите то мало.

У терапији то налазимо врло једноставно, ако понекад кажемо људима: „Па, шта би се вероватно даље догодило?“ А онда их наговорите да некако одговоре на то питање, па наставите да га постављате, и шта би се онда вероватно догодило? И шта би се онда вероватно догодило? Па, ако бих прекинуо са девојком, то би било катастрофално, био би то крај света. Па, шта би се вероватно даље догодило? Па, вероватно бих се осећао стварно депресивно и некако бих остао код куће и не бих излазио. И шта би се онда вероватно догодило након тога? Па, претпостављам да бих поново почео да размишљам о дружењу и упознавању других људи. И шта би се онда вероватно даље догодило? Па, претпостављам да бих вероватно упознао другу девојку и створио другу везу итд.

Дакле, када натерамо људе да напредују на неки стрпљив, систематичан начин, то има тенденцију да ублажи почетну анксиозност и они на ствари гледају уравнотеженије, а такође почињу више да размишљају о начинима сналажења. Док су људи забринути, они обично себи кажу да не могу да се носе.

Стоичка техника размишљања о стварима у смислу ширег контекста, мислим да има сличну сврху. Присиљава нас да схватимо да су опажене катастрофе које нам се догађају привремене и да морамо кренути даље од њих, а то изгледа мање поразно.

Бретт МцКаи: Ова идеја стоичког прихватања, да ли је то фатализам? Да ли су стоици рекли, па, ствари стоје управо тако, ту не можете ништа учинити или се њихов фатализам разликовао од тог пасивног фатализма?

Доналд Робертсон: Да, идеја о Стоику као некој врсти пасивног отирача који само седи на његовим рукама и остаје код куће, боравак код куће Стоићу, зар не? Па, то је карикатура стоицизма. Један од разлога зашто сам написао Како размишљати као римски цар је тај што откријем када сам предавао стоицизам, мислим, подучавао сам стоицизам и писао о њему, мислим да је то вероватно нешто више од 20 година , и изнова и изнова, открио сам да се појављују овакве заблуде стоицизма, као да се ради о неемотивности, о пасивности и инертности.

О томе можете расправљати с људима позивањем на текстове филозофских доктрина, али заправо, најлакши начин да се то оспори је само указивање на стоика, попут Марка Аурелија, Катона или Зенона, и рећи: „Урадите ово момци изгледају као да су пасивни отирачи? Очигледно нису. '

Марко Аурелије је био радохоличар, ако је ишта друго. Ставио се на линију фронта заповедајући највећом војском икад окупљеном на римској граници. Мислимо да су римске легије дуж Дунава током Маркоманских ратова бројиле можда око 140 000 људи, заједно са легијама и помоћним јединицама. То је огромна војска, и никада раније није служио војску, али чак и као болестан човек са многим здравственим проблемима, у четрдесетим годинама је одјахао из Рима, обукао генералску униформу и отишао у страну земљу на први пут до данашње Аустрије и преузео је команду над овом огромном војском, стављајући на њу све. Дакле, није био фаталистички, пасиван, био је код куће, већ управо супротно. Стоици су били посвећени акцији у служби мудрости и правде.

Ствар код стоицизма је у томе што нас он учи како да помиримо посвећеност одлучном деловању, у служби наших основних вредности и принципа, са емоционалним прихватањем, тако да се не узнемиримо ако наиђемо на неуспехе или смо осујећени успут, јер стоици мисле да је најважније имати намеру чинити добро у свету, истовремено прихватајући чињеницу да можда нећемо успети или да ћемо на путу наићи на отпор или неуспех, а не да се некако узнемирим или осећам преплављеним ако се то догоди.

То је Цицерон то сјајно објаснио. Цицерон није био стоик, био је следбеник Академске филозофске школе коју је основао Платон, али Цицерон, познати римски беседник који је живео вековима раније од Марцуса, био је врло образован човек и студирао је стоицизам у Атина. Каже нам да стоици ово објашњавају као налик човеку који баца копље или стрелцу. Фокусира се на бацање копља у мету најбоље што уме. Да ли ће заиста погодити мету или не, у рукама је судбине. Једном када копље одлети, ако га, на пример, баци на дивљу свињу, могло би да крене у супротном смеру и можда би је промашио. Али његов једини циљ је да баци копље на највештији начин који он може, а затим да буде релативно равнодушан према томе да ли је стварно погодио мету или не, једноставно да учини најбоље онолико колико је то у његовој моћи. Али да би покушао најбоље што мора, мора да има мету у коју циља.

Тако стоици гледају на циљ да имају користи за човечанство. Морају имати тај циљ да би циљали на нешто конструктивно и смислено у животу, да би имали осећај сврхе у животу, али не смеју захтевати успех. Морају релативно прихватити чињеницу да могу пропасти или успут наићи на неуспехе.

Бретт МцКаи: То је тежак конопац за ходање, јер тамо постоји нека напетост, за коју мислим да би могла бити заиста-

Доналд Робертсон: То је чин уравнотежења, зар не?

Бретт МцКаи: Јел тако. Јер морате дати све од себе, али не бити везани за резултате, али резултати су често оно што вас подстиче или мотивише да дате све од себе, али морате да направите корак уназад и не чините то, а то може бити незгодно .

Доналд Робертсон: То су преферирани равнодушници у стоицизму, који је врста обмањујућег језика. Стоици такође кажу да те ствари имају вредност, или акиа, на грчком. Дакле, то су ствари које ценимо, које желимо да постигнемо, али чим не успемо да их постигнемо, стоици кажу да постају потпуно равнодушни према нама. То је попут воде са леђа патке, тако да би стоици требали само некако слегнути раменима и прећи на следећу ствар.

Али без обзира на то, док циљамо на њих, они имају одређену врсту ограничене важности или вредности, а ми ту вредност морамо доделити стварима како бисмо се мотивисали и имали на шта да се фокусирамо. Али вредност коју додељујемо погађању циља никада не би смела бити толика да би нас узнемирила ако пропустимо. Не бисмо смели да му приписујемо толико велику вредност да се бацамо на бес или се нервирамо ако ствари не иду онако како бисмо желели. И никада не бисмо смели да полажемо већу вредност на стицање тих спољашњих него што стављамо на сопствену снагу карактера, на своју мудрост и врлину. Мудрост и врлина увек превладавају вредност коју придајемо спољашњости. То је као да стоици у основи кажу да никада не би требало да се продајемо због богатства или репутације или било чега другог. Никада не бисмо смели бити спремни да жртвујемо сопствени карактер и интегритет, без обзира на то колико је споља у питању.

Бретт МцКаи: Како се стоик носи са, рецимо, покушајем да угаси неправду у свету? Стоици су се бавили правдом, али у процесу, рецимо, у борби против неке неправде, могли би имати неуспеха. Како би стоици ... Кажу ли да се једноставно не нервирају, већ само покушавају? Да ли би то било њихово ...

Доналд Робертсон: Па, како каже Рајан Холидеј, он парафразира један од одломака у Медитацијама за своју књигу Препрека је пут и управо то стоици значе. Дакле, када наиђемо на препреку, то нам сада постаје нова прилика за вежбање врлине. Ми око њега течемо попут воде, некако је то како стоици замишљају, или како Марцус каже: „Ум мудрог човека је попут пламене ватре“, а препреке су попут више горива, више дрвета које се баца у ватру , и то их троши.

Дакле, за стоика, ако наиђе на неуспех када покушава да делује у служби правде, он треба само да прихвати његову стварност, прихвати своју ситуацију, а затим одлучује шта би представљало мудрост и правду у одговору на нова ситуација. Дакле, он се само прилагођава, а затим покушава да делује с врлином и интегритетом суочен са новом ситуацијом са којом се сада сусреће.

Бретт МцКаи: Па Доналд, ово је био сјајан разговор. Где људи могу да оду да сазнају више о књизи?

Доналд Робертсон: Па, ако желе да сазнају више о стварима које радим, моја веб локација је само моје име, то је доналдробертсон.наме, а не тачка цом. Имам пуно бесплатних курсева и преузимања која људи могу да ураде, и то само на мојој веб локацији за е-учење, која је само поддомена леарн, тако да је леарн.доналдробертсон.наме. Главне књиге које сам написао ... Написао сам шест књига, али оне о стоицизму су Како размишљати као римски цар, она о којој смо говорили, Стоичка филозофија Марка Аурелија, а такође и учење себи књигу под називом Стоицизам и уметност среће. Ове књиге могу пронаћи на Амазону или у било којој мрежној књижари. Такође, академска књига коју сам написао за терапеуте и филозофе зове се Филозофија когнитивне бихевиоралне терапије, а то дубље улази у везу са психотерапијом и историјом стоицизма и психотерапије.

Бретт МцКаи: Фантастичан. Па, Доналд Робертсон, хвала пуно на вашем времену, било ми је задовољство.

Доналд Робертсон: Хвала, Бретт. Било ми је задовољство разговарати с вама.

Бретт МцКаи: Мој гост овде је Доналд Робертсон. Аутор је књиге Како размишљати попут римског цара, доступна је на амазон.цом и књижарама свуда. Више информација о његовом раду можете сазнати на његовом веб месту доналдробертсон.наме или такође погледајте белешке о емисији на адреси аом.ис/марцус, где можете пронаћи линкове до ресурса где можете дубље да се позабавите овом темом.

Па, то завршава још једно издање АОМ Подцаста. Погледајте нашу веб страницу на артофманлинесс.цом где можете пронаћи нашу архиву подцаста, као и хиљаде чланака написаних током година, неке о стоицизму, чак имамо и чланке о томе како бити бољи супруг, бољи отац, кондиција, како ви кажете имамо га.

Ако желите да уживате у епизодама подцаста Арт оф Манлинесс подцаст, то можете учинити на Ститцхер Премиум-у. Идите на ститцхерпремиум.цом, пријавите се, користите код МАНЛИНЕСС да бисте добили бесплатну пробну верзију Ститцхер Премиум месеца. Када се региструјете, преузмите иОС или Андроид апликацију за Ститцхер, а затим започните уживање у епизодама подцаста Арт оф Манлинесс подцаст.

Ако то већ нисте урадили, био бих вам захвалан ако одвојите минут да нам дате преглед на иТунес-у или Ститцхер-у. Много вам помаже, а ако сте то већ урадили, хвала вам. Молимо вас размислите о подели ове емисије са пријатељем или чланом породице за кога мислите да би из ње могао нешто извући.

Као и увек, хвала вам на континуираној подршци, а до следећег пута вас ово подсећа Бретт МцКаи, не само да слушате подцаст АОМ-а, већ оно што сте чули спроводите у дело.