Подцаст # 535: Проблем самопомоћи у течном добу

{h1}


Гуруи самопомоћи, животни тренери и пословни консултанти воле да нам кажу да морамо тежити сталном усавршавању како бисмо остварили свој пуни потенцијал и постали истински срећни. Али изгледа да то не функционише - за многе од нас живот и даље делује шупље и бесмислено. Толико смо усредсређени на лични развој и материјалне ствари да смо превидели ствари које живот чине заиста испуњеним и вредним.

Али које су то ствари?


Мој гост данас у својој књизи истражује одговор на то питање Ставови: 10 старих идеја у новом свету. Његово име је Свенд Бринкманн, а он је дански филозоф и психолог. Започињемо разговор разговарајући зашто се савремени живот може осећати течно и како нас типичан приступ личном развоју и самопомоћи не спасава да се не утопимо у њему. Свенд тада супротставља уобичајени приступ третирању избора и људи попут инструмената и средстава с циљем да учини оно што је добро једноставно зато што је добро. Свенд тврди да то можемо учинити чврсто се залажући за одређене филозофске принципе, а остатак разговора проводимо расправљајући о неколико тога што је, укључујући важност давања достојанства другима, давања и одржавања обећања и прихватања одговорности.

Схов Хигхлигхтс

  • Шта је „течна модерност“?
  • Шта жанр самопомоћи греши
  • Погрешна мапа смисла и испуњења
  • Зашто је гледање „у себе“ проблематично
  • Инструментализација нашег живота
  • Како инструментализација штети нашим односима
  • Знање као само себи циљ
  • Па ако се значење не може створити изнутра, где га можемо наћи?
  • Чему нас Аристотел може научити о животу и моралу
  • Шта је достојанство? Чиме га је заменила инструментализација?
  • Зашто је способност осећаја кривице и срама основна за морал
  • Шта о Ничеовим обећањима можемо научити
  • Самосталност насупрот саморазвоју
  • Како нам стицање одговорности заправо даје више слободе

Ресурси / Људи / Чланци поменути у Подцаст-у

Ставови корица књиге Свенда Бринкманна.

Повежите се са Свендом

Свенд на Твиттеру


Свендова веб локација

Слушајте Подцаст! (И не заборавите да нам оставите преглед!)

Доступно на итунес.


Гоогле Подцастс.

Доступно на шаву.


Соундцлоуд-лого.

поцкетцастс


Спотифи.

Слушајте епизоду на посебној страници.


Преузмите ову епизоду.

Претплатите се на подцаст у медиа плејеру по вашем избору.

Снимљено дана ЦлеарЦаст.ио

Слушајте без огласа на Ститцхер Премиум; добити бесплатан месец када користите код „мушкост“ на благајни.

Спонзори подцаста

Морнаричка савезна кредитна унија. Поносан што служи више од 8 милиона чланова и отворен за активну војску, ДО, ветеране и њихове породице. Посетите НавиФедерал.орг/манлинесс за више информација или назовите 888-842-6328.

ЗипРецруитер. Пронађите најбоље кандидате за посао објављивањем посла на преко 100+ најбољих веб локација за запошљавање једним кликом на ЗипРецруитер. Посетите ЗипРецруитер.цом/манлинесс да сазнате више.

Скуареспаце. Стварање веб странице никада није било лакше. Започните своје бесплатно пробно време данас у Скуареспаце.цом/манлинесс и на благајни унесите код „мушкост“ да бисте добили 10% попуста на прву куповину.

Кликните овде да бисте видели потпуну листу наших спонзора подцаста.

Прочитајте транскрипт

Бретт МцКаи: Гуруи самопомоћи, животни тренери и пословни консултанти воле да нам кажу да морамо да тежимо сталном усавршавању како бисмо остварили свој пуни потенцијал и постали истински срећни, али изгледа да то не функционише. Многима од нас живот и даље делује шупље и бесмислено, упркос нашим напорима. Толико смо усредсређени на лични развој и материјалне ствари да превидимо ствари које живот чине заиста испуњеним и вредним, али које су то ствари? Мој гост данас истражује одговор на то питање у својој књизи Ставови: 10 старих идеја у новом свету. Зове се Свенд Бринкманн. Он је дански филозоф и психолог. Започињемо разговор разговарајући зашто се савремени живот може осећати течно и како нас типични приступ личном развоју и самопомоћи не спасавају да се не утопимо у њему. Свенд тада супротставља уобичајени приступ третирању избора и људи као инструмената и средстава с циљем и идеју да се ради оно што је добро једноставно зато што је добро. Свенд тврди да то можемо учинити чврсто се залажући за одређене филозофске принципе, а остатак разговора проводимо неколико онога што су то, укључујући важност давања достојанства другима, давања и одржавања обећања и прихватања одговорности.

У овој емисији има довољно простора за размишљање. По завршетку погледајте белешке о емисији на аом.ис/стандпоинтс. Свенд ми се придружио сада преко ЦлеарЦаст.ио.

У реду, Свенд Бринкманн. Добродошли у емисију.

Свенд Бринкманн: Хвала вам.

Бретт МцКаи: Дакле, ви сте аутор две књиге у којима сам заиста уживао и које подстичу на размишљање, натерале су ме да размишљам о великим идејама на другачији начин, што увек ценим. Први је Станд Фирм, а други Стандпоинтс. Усредсредићемо се на Становишта, али пре тога, разговарајмо мало о Станд Фирм. У Станд Фирму описујете наше садашње доба као „течну модерност“. Шта под тим подразумевате? Шта то значи?

Свенд Бринкманн: Да, то је фраза коју примам од социолога, који је умро пре не толико година. Био је фантастичан аутор. Доживио је деведесете. Био је у Другом светском рату, био је Јеврејин, па је побегао у Велику Британију и тамо радио као социолог. Овај извештај о нашем времену развио је на основу идеје да су ствари постале течне. Постали су течни и назвао их је „течном модерношћу“ како би је разликовао од чвршће модерности са индустријским друштвом, са стабилним друштвеним нормама, људи су знали шта треба да раде. Они су, можда, такође били прилично често ухваћени у одређеном друштвеном положају из ког је било другачије побећи, тако даље, али онда у другој половини 20. века после рата, а нарочито после контракултура 60-их и 70-их, побуна младих, они су развили потрошачко друштво, ликвидну модерност. Чак је и Карл Марк то предвидео у 19. веку када је рекао да се са напретком капитализма „све што је чврсто топи у ваздух“. То је чувена фраза. „Све што је чврсто, топи се у ваздух.“

Бауман је видео да се све стопило у ваздух и да ништа није било стабилно. Ништа није било трајно. Изненада је све било до појединца, а појединац је морао да се бави сталном само-оптимизацијом, само-усавршавањем, радом на саморазвоју и организацијама које уче, да буде спреман за целоживотно учење, и тако даље, и тако даље, све то, Треба да додам, јесу ли процеси који имају позитивну страну, али када се те ствари непрестано траже од појединца, то заправо није толико позитивно. Заправо је веома тешко живети према томе, а ствара стрес и анксиозност и депресију код појединаца, и веома отежава навигацију, као етичко биће, моралне навигације када се све чврсто изненада отопи у ваздух.

Бретт МцКаи: Мислим да смо сви то осетили, тај стрес, а затим и анксиозност: „Морам да смршам“, „Ово морам да урадим да бих добио свој посао“ и „Морам да будем позитивнији јер је нека књига о самопомоћи рекла да ће ми, ако будем позитиван, помоћи да напредујем у каријери “. Мислим да смо сви то осетили.

Свенд Бринкманн: Да. Већ дуже време прегледам књиге о самопомоћи за данске новине. Тако сам почео да гледам на ликвидну савременост у литератури о самопомоћи, како се то артикулише у популарној култури, у књигама о самопомоћи итд. Наравно да постоје добре књиге о самопомоћи; као и за сваки жанр, постоје добре и лоше књиге, али мислим да је у целини жанр симптом течне модерности. Склони смо да мислимо, а ове књиге имају тенденцију да нам кажу да можемо да решимо своје проблеме, да постигнемо оно што вреди постићи следећи седам или десет једноставних корака. Заправо, Станд Фирм, моја књига је написана као пародија на књигу о самопомоћи. Књигу и сам доживљавам као културну критику, али ову критику артикулишем кроз жанр књиге о самопомоћи. Оно што сматрам посебно проблематичним у вези са овим наводним „решењем“ које налазимо у књигама о самопомоћи и тако у вези са проблемима течне модерности је то што заправо никада не можемо успети. У цео систем је уграђена замка која је без обзира на то колико се добро сналазимо, колико изводимо, колико се бавимо само-оптимизацијом увек привремена. Следеће недеље или следећег месеца или следеће године морамо да урадимо нешто друго. Морамо бити мало бољи. Морамо трчати мало брже. Морамо поново да смршамо или да постанемо срећнији, спремнији, продуктивнији. Цитирам песму Радиохеад-а за коју верујем.

Када ово откријемо, то заиста ствара дубок очај који мислим да стоји иза свих ових епидемија стреса, депресије и анксиозности које видимо широм западног света. Чак иу богатом округу попут мог у Данској налазимо епидемије ових менталних проблема. Наравно, ово је врло сложен проблем, али мислим да много тога има везе са оним што је Бауман првобитно назвао „течном модерношћу“.

Бретт МцКаи: Такође мислим да је проблем и са самопомоћи, а ви то артикулишете у књизи, да мислим да оно што људи у основи желе, желе осећај значаја и смисла. Самопомоћ каже: „Па, ако то учините, наћи ћете значај и сусрет“, али све се окреће према унутра. То значење морате да пронађете у себи, али правите случај, као да је то немогуће учинити. Можда ћете нешто пронаћи, али биће пролазно, а онда ћете морати поново да га потражите у себи.

Свенд Бринкманн: Да. Мислим да сви или барем многи од нас тражимо нешто стабилније у овим условима течне модерности, али мислим да је погрешно тражити стабилно тло свог живота у себи, јер смо стално изложени за све врсте трендова, помодности и реклама, и било чега другог. Те се ствари стално мењају, а ми желимо нове ствари. Никада нисмо задовољни оним што имамо. То је својеврсни мотор потрошачког друштва. Када нам самопомоћ каже да погледамо унутра, да у себи осећамо шта је исправно и погрешно, говори нам да тражимо место које заиста није толико стабилно. Мислим да ово само додаје трагедију и мислим да морамо да схватимо да на неки начин треба да гледамо далеко од себе. Требали бисмо погледати друштво у којем се налазимо, културу у којој јесмо, традиције чији смо део, односе у које смо укључени, људе према којима имамо обавезе и тако даље и тако даље. Све ове ствари које су, у одређеном смислу, ван нас самих, мислим да ту можемо пронаћи стабилније вредности и захтеве који у ствари могу послужити као координате у нашем животу, као противотров, ако желите, сталној ликвидности наша времена.

Бретт МцКаи: Па та идеја, та мантра коју данас чујете: „Погледај унутра“, „Пронађи своје вредности у себи“. Мислим да сте цитирали психолога или филозофа где је рекао: „Па шта ако се бавите интроспективом и не видите да тамо нема ничега?“

Свенд Бринкманн: Да.

Бретт МцКаи: „А тамо нисте нашли ништа на чему бисте засновали свој живот?“

Свенд Бринкманн: Да. Постоји врло интелигентан амерички психолог по имену Пхилип Цусхман, и он има чувени чланак из раних 90-их, заправо када су ови проблеми заиста почели да се појављују. Његов комад се зове Зашто је Сопство празно. То је својеврсна критика ове тенденције у западном свету да тражимо вредност, значење и сврху у себи. Каже, „Када непрестано гледамо у себе, на крају откривамо да је сопство празно. Нема толико много унутра, а ако постоји, па, онда се то стално мења, „а онда постајемо очајни и почињемо да попуњавамо ову празнину, непрестано одлазећи код терапеута, непрестано одлазећи код животног тренера, непрестано купујући нове ствари које би требало да попуне ову празнину. На неки начин, једино решење је разумевање тога, па, можда не бисмо требали стално да гледамо у себе.

Мислим, наравно, то није нешто што би требало забранити; то је нешто што можемо учинити с времена на време, али мислим да је то нешто што би требало да постави основу за наше постојање, мислим да је то неадекватно и било би паметније да погледамо све ствари чији смо део. Можда није толико важно бити у могућности да одговорите на питање: „Ко сам ја?“, „Шта је у мени?“ Можда је важније да могу да одговорим на питање: „Шта сам део?“, „Шта сам дужан да радим? Које су моје обавезе као човека у тим везама чији сам део? “

Бретт МцКаи: Дакле, ваша друга књига, Ставови, говорила је о неким од ових спољних обавеза или ставова на којима можемо чврсто стајати. О њима ћемо овде мало, али још једна занимљива ствар коју радите на становиштима која савремени живот описујете не само као „течну модерност“, већ и да је постао „потпуно инструменталан“. Шта под тим подразумевате?

Свенд Бринкманн: Да. Мислим да је термин „инструментализам“ на неки начин повезан са оним о чему смо управо разговарали са течном модерношћу, и то једноставно значи да је много тога што радимо, што је можда некада имало унутрашњу вредност, а то значи да је некада било нешто што би требало да радимо и што бисмо желели да радимо због себе, али што је сада постало алат или инструмент. То је оно што обухвата термин „инструментализација“. Дакле, више не радимо Кс, јер је Кс суштински вредан. Радимо Кс да бисмо постигли И, а затим радимо И да бисмо постигли З, и тако даље и тако даље. Све је постало, наравно, мало претјерујем, али касније ћемо бити конкретнији, све је готово постало одскочна даска за нешто друго. Никада заправо не доживљавамо суштинско значење, или ако га имамо, стално смо у недоумици да ли је то у реду, да ли губимо време, јер зар не бисмо требали да радимо нешто корисно? Нешто што ће нас одвести у следећу фазу или следећи корак или било шта друго у нашим развојним плановима?

То је проблем инструментализма: он користи смисао из нашег живота, јер је значење повезано са оним што је суштински значајно и суштински вредно, а онда је, наравно, велико питање: „Шта је суштински значајно и вредно?“ Књига заправо говори о том питању.

Бретт МцКаи: Па, пре него што дођемо до тог питања, који су то подмукли примери инструментализма у савременом животу у којем људи не схватају да су инструменталисти, али јесу?

Свенд Бринкманн: Да да. Трудим се да пружим много примера из различитих области живота, и нажалост, њих је врло лако смислити. На пример, да започнем са сопственим локалним животом у институцијама чији сам део, имамо јавне универзитете у Данској и ја сам део тога. Некада смо имали независне универзитете који су знање видели као само себи циљ. Мислим, требали бисмо развијати знање како бисмо били мудрији како бисмо сазнали више о свијету у којем живимо. Сада универзитети све више контролишу политички циљеви који кажу: „Па, требали бисмо развити знање које ће нам помоћи повећати наш бруто национални производ, што ће нам помоћи да постанемо ефикаснији, да будемо у стању да победимо Кинезе у глобалној конкуренцији за тржишне уделе “, и тако даље. То оставља толико облика знања без шанси, познавање древног грчког, познавање француске културе, филозофије, било чега, јер то заправо није нешто што може повећати бруто национални производ земље. Знање више није само себи сврха, али што је озбиљније, или барем у етичком смислу, проблематичније је то што кад почнемо инструментално приступити људским односима, када о пријатељству почнемо размишљати као о нечему што је средство за успех, мислим да их зовемо пријатељима, везама које имамо на Фејсбуку. Уместо круга пријатеља, сада имамо ЛинкедИн везу и тако даље.

Какви су то односи? Па, у основи су то празни односи које могу да мобилишем; на пример, на ЛинкедИну, ако желим да напредујем у својој каријери, а то није правилно пријатељство. Ако имате пријатеља, бићете ту и за другог, без обзира на то шта можете томе одузети или из њега изаћи. Пријатељ није инструментална особа у твом животу; пријатељ је неко коме ћете помоћи, без обзира на скривене добитке који бисте од тога могли добити. Љубавне везе, мислим на романтичне везе, такође су све више постале инструментализоване. У нашем љубавном животу крећемо према питању: „Па ко је прави за мене? Ко ће остварити мене и себе у највећој могућој мери? Како се заиста могу посветити другој особи ако ми је увек у позадини ово питање: „Да ли може да постоји неко други ко је бољи алат у пројекту да ме усрећи?“ Ово су само неки примери инструментализма, који је, мислим, толико распрострањен у нашој култури да је на неки начин заправо прилично тешко говорити о њему, јер је он сада основни. То је више-мање наш основни поглед на живот и друге људе.

Бретт МцКаи: Кад сам прочитао ту идеју о инструменталу, почео сам да размишљам и о другим начинима како се појављује, посебно у жанру самопомоћи, јер сам и сам за то крив, као кад сам писао чланке на нашој веб страници , попут, „Због овога треба да урадиш ову ствар.“ Једна је била захвалност. То је „требали бисте бити захвални само да бисте били захвални, то је исправно.“ Па не. „Осећате се боље, повећава здравље, смањује стрес.“ Други је био попут игре, попут: „Деца би требало да се играју јер им то помаже да повећају математичке резултате.“ Па, некада смо били као, „Деца би требало само да се играју, јер ви треба да се играте. То је забавно. Ви то само радите јер је забавно.

Свенд Бринкманн: Основна људска вредност је играти, а сада у школама имају наставни план и програм који, тачно онако како ви кажете, за разлику од повећања математичких резултата ученика, језичких компетенција или било чега другог. Чак и ови врло посебни људски феномени које не видимо у другим животима стварају, барем којих смо свесни; на пример, опроштај. У књизи постоји поглавље о опраштању и сматрам да је ово најфасцинантнија тема, али када погледате како се опроштај третира у литератури о самопомоћи, па чак и од озбиљних психолога, готово увек је инструментализован. Под тим мислим да се људи подстичу да опраштају другима јер ће се због тога осећати боље. Ослободиће их и моћи ће да живе свој живот на другачији и продуктивнији начин, и тако даље и тако даље. Наравно да у томе нема ништа лоше; то је врло добро, али заправо није опроштај. Мислим, ако опростимо другоме да бисмо и сами имали користи од тога, онда то заправо није опроштај. Тада је то као трговина на тржишту. „Опраштам вам да бих то постигао сам“, али заиста ако размислите, опроштај, ако уопште постоји, и то је отворено питање, али ако постоји као људски феномен, онда је то дар. То је нешто што дајете безусловно.

То је карактеристично за све ове појаве које ја називам „ставовима“, све оне појаве које имају унутрашње вредности. Они су безусловни. Ако их ставимо у рачуницу и питамо: „Па шта ми је ту да опростим? Шта је у мени да волим? Шта је у мени да живим на начин који штити суштинско достојанство друге особе? “, И тако даље, онда ове људске вредности заиста сводимо на инструменте за сопствене сврхе. Не желим да будем превише драматичан, али на неки начин то је облик етичког насиља, верујем.

Бретт МцКаи: Такође тврдите да овај инструмент може довести до нихилизма.

Свенд Бринкманн: Да. Постоји врло занимљив филозоф, Симон Цритцхлеи. Он је у Новој школи за друштвена истраживања у Њујорку, пореклом из Велике Британије, али пише о тим стварима. У његовом делу пронашао сам разлику између две врсте нихилизма. Па, нихилизам је теорија, ако желите, или веровање да ништа на крају нема вредност. Ако постоји вредност у свету, то је нешто што субјективно пројектујемо на свет. Сам свет је само ствар у покрету, или као што би говорио Вооди Аллен, о томе би говорили егзистенцијални филозофи. Свет је апсурдан, нема вредности на свету, све је то бесмислено, зар не? Ми некако живимо тако, а онда ће филозофска традиција нихилизма и егзистенцијализма рећи да морамо стварати вредност, а то чинимо субјективно тачно гледајући у себе, а затим пројектујући ову вредност на свет. Тада Симон Цритцхлеи прави разлику између две врсте нихилизма: једна је активна и каже да, „Па, вредности су уништене од модерног друштва, капитализма, модерности“, шта год, и тада морамо заједно активно да стварамо вредност. У најекстремнијем случају, то се ради путем револуција, попут комунизма, или тероризма као исламског терора, и тако даље, али они покушавају да створе одређени поредак у свету који има значење.

Наравно, за већину нас, срећом, ово није опција. Ми нисмо ни исламски терористи, ни комунисти, нити било шта слично. Дакле, за нас је опција оно што Цритцхлеи назива „пасивним нихилизмом“, а то је стварање смисла управо кроз оно о чему сте раније говорили, овај покрет окренут ка унутра. „Стварам значење откривајући шта је за мене важно, шта ми одговара. Ако се мени чини исправним, онда је исправно, и тада ми је дозвољено и треба ме подстицати да то пројектујем на свет као такав. Сазнајем шта је добро за мене кроз пажљивост, животни тренинг, медитацију или психотерапију, или било које друге врсте техника самооткривања, усавршавања и среће које имамо на располагању у савременом свету. “ Ствар је у томе што ово на први поглед изгледа као нешто ослобађајуће. Изгледа као да је еманципаторска јер појединцу даје толико снаге да створи смисао и сврху, али Цритцхлеи би рекао, и ја бих се сложио с њим, а мноштво филозофа, а такође и психолога сада некако открива да то заправо није еманципаторско , није ослобађајуће. Заправо је супротно јер нас чини искључиво одговорним за све у свом животу, што је неподношљиво. То је облик очаја, како би рекао мој сународник, и ми постајемо мали богови у свом животу. То заправо није добар начин живота за људе.

Поново смо се вратили на неопходно тражење алтернатива. Ако нисмо једини креатори значења, сврхе и вредности, ако то не можемо пасивно открити у себи и створити, како га онда можемо пронаћи? Где то можемо потражити? Опет, одговор мора бити да бисмо то требали тражити у нашим односима према нечему што је изван нас самих: другим људима, природи, култури, историји, традицији, свим важним институцијама у нашим демократијама и тако даље.

Бретт МцКаи: Дакле, хајде да разговарамо о неким од ових ставова. Почели сте са Аристотелом и мислим да сте започели с њим јер он некако поставља темеље за остале. Био је попут оца антиинстурменталности.

Свенд Бринкманн: Да тачно.

Бретт МцКаи: Какву сте идеју ви узели од њега о томе како чврсто стајати у нечему?

Свенд Бринкманн: Па да кажем на прилично једноставан начин, Аристотел је био фантастичан мислилац и научник. У свим различитим дисциплинама: имамо биологију и физику, хемију, психологију итд. Аристотел је на неки начин отворио све те различите научне дисциплине. Рекао бих да је његово највеће откриће, и на неки начин, то откриће које је горе са Дарвиновим открићем еволуционих процеса и Ајнштајновом теоријом релативности, иако звучи много тривијалније. Аристотел је открио да постоје одређене ствари, одређене вредности у људском свету које су суштински вредне. Открио је да постоје одређене ствари које бисмо требали учинити само да бисмо их учинили. Ако их инструментализујемо, заиста, добро, пуцамо си у ноге, како кажемо. Даћу вам пример: ако шетамо поред реке и будемо сведоци малог детета које се спрема да се утопи у реци, а ми стојимо и размишљамо: „Да ли заиста треба да покушам да спасим ово дете? Вода изгледа тако хладно. Детету изгледа врло непријатно, али било би ми непријатно и да ускочим. Не знам да ли могу то да урадим. Јесам ли довољно храбар? Шта ћу добити тиме што то радим? Да ли ће ме то учинити срећнијим? “

Обављено је озбиљно истраживање у здравственој психологији које наводно показује да ако радите таква морална дела, живите дуже. Смањује крвни притисак. Ако све ове ствари постану разлог зашто бисмо требали покушати да спасимо дете које се утапа, тада ћемо инструментализовати акцију. Аристотел, извини због дуге дигресије. Сад се враћам на ваше питање. Аристотел је открио да постоји само један легитиман одговор на питање: „Зашто бих покушао да спасим дете које се утапа?“, А одговор је: „Па, ако то не учините, дете ће се утопити.“ То је одговор. Под тим је мислио да се акција на неки начин легитимише. Ако пронађемо разлог да то радимо негде другде ван акције, онда то инструментализујемо и не бисмо смели то да радимо.

То је почетак са Аристотелом. Рекао би у свим људским активностима толико много ствари радимо да бисмо постигли нешто друго. Не идемо код лекара јер је забавно ићи код лекара. Идемо код лекара јер желимо да будемо здрави, али здравље је основна човекова вредност. Не можемо заиста да питамо: „Али зашто бити здрав?“ Не, јер је здравље само по себи добро. Тако је његов пројекат постао развијање извештаја о свим феноменима који постоје у људском животу који су суштински вредни. У томе је био врло успешан; идентификовао је читав низ. О некима од њих смо већ разговарали: на пример о пријатељству. Додао бих демократију или поверење, или наравно за Аристотела, етичко деловање, и тако даље, и тако даље, али тај пројекат је нажалост, добро „заборављен“ прејак, јер смо, наравно, имали филозофа који раде у овој линији мислио све време, али мислим да је у течној модерности са порастом инструментализма заиста постало тешко поставити ово темељно питање: „Шта је само вредно само по себи?“ Склони смо да мислимо да ништа није вредно само по себи; „То је вредно само зато што сам одабрао да је вредно“, али то је нихилизам, а то нам неће помоћи.

Бретт МцКаи: Да, Аристотел је имао огроман утицај, не само на свет филозофије већ и теологије. Имао је велики утицај на Аквинског, где је Аквински у основи узео Аристотелову идеју о „добром“, као што нешто радиш, јер је добро само по себи, и рекао: „Па, чиниш нешто зато што Бог каже да то учиниш, јер Бог је добро и ићи ћете за њим “. Дакле, видите да се то одиграва и у свету религије.

Свенд Бринкманн: Да, Аквински је прилично занимљив лик. Покушао је да синтетише грчко наслеђе, посебно од Аристотела, којег је једноставно називао „филозофом“. Мислим Аристотел је био само „филозоф“. Иако је знао за Платона и многе друге филозофе, Аристотел је био тај момак, али синтетизовати Аристотела и хришћанство био је сјајан пројекат за Аквинског. Мислим, знам да сам психолог, али такође имам предзнање из филозофије и следим филозофију, академску филозофију, и ако погледате све филозофе који раде широм света, мислим да је мало њих сада заинтересовано у питањима о којима сада разговарамо и питањима која су била заинтересована за Аристотела и Аквинског. Већина њих ради на малим техничким детаљима у модалној логици, или на нечему у вези са биоетиком и слично. Све ове ствари су такође важне, али моја поента је да се већина нас занима за ова питања у филозофији јер желимо да знамо како да живимо свој живот. Мислим да би се филозофи заиста требали вратити оним древним питањима, јер је то заиста разлог зашто имамо филозофију, како би нам помогли да се позабавимо тим питањима.

Бретт МцКаи: Дакле, Аристотел, „чиниш добро јер је добро.“ Други филозоф и идеја коју сте од њега преузели био је Кант, а то је идеја достојанства. Дакле, шта је достојанство и чиме инструментални поглед замењује достојанство у савременом свету?

Свенд Бринкманн: Да. За мене је важно да Иммануел Кант, велики филозоф просветитељства, следи поглавље о Аристотелу. Аристотел и други грчки филозофи били су врло јасни да смо, пошто људи имају јединствену врсту рационалности, у стању да схватимо да су неке ствари суштински вредне. Треба да чинимо добро да бисмо чинили добро, а не да бисмо постигли било шта друго. Можда постигнемо нешто друго, али то није разлог зашто бисмо то требало да радимо. Али, Грци нису знали да су људска бића суштински вредна, а термин који традиционално користимо да бисмо се обратили је „достојанство“, „људско достојанство“. Мислим, Аристотел је имао робове. Жене се нису сматрале рационалним бићима на која се на грчком заиста могло рачунати. У историји идеја, то је револуција у нашем погледу на човека, и вероватно је Исус први говорио о овоме и у филозофију је ушао на различите начине, али то је врло јасно у просветитељству са Иммануелом Кантом када каже да су људи имају достојанство, што значи да не можемо трговати људима на пијаци. Не можемо о људима размишљати као о бићима са наградом коју можемо купити и продати. То је потпуно погрешно.

Па, није потпуно погрешно; Мислим, за Канта, и сложио бих се с њим, неизбежно је да имамо инструменталан однос са другим људима. То је у реду. Проблем је ако имамо само инструменталне односе са другим људима. Као што бисте рекли, никада се не бисмо требали понашати према другим људима искључиво као према средствима, већ и као према себи самима. Дакле, ако одем и купим млеко у радњи, на неки начин је особа у радњи инструмент који користим за куповину млека, и обратно, инструмент сам за продавца јер му дајем њега мало пара. Тако да имамо међусобни тржишни однос. То је сасвим у реду. Инструментално ступамо у интеракцију једни с другима, али рецимо да трговкиња има срчани удар док купујем млеко, па не могу да га добијем. Тада је врло узнемирујуће јер сам желела своје млеко. Ако почнем да вичем у радњи и кажем: „Па, молим вас, дајте ми новог продавца јер се овај покварио. Треба ми ново да бих добио млеко “, онда сам крив за, вероватно, лудост.

Тада је проблем, такође према Баумуну, са којим сам почео да разговарам о течној модерности, у томе што у овим временима имамо те инструменталне односе са другим људима, што друго чини само алатом за моје жеље и преференције. Други постаје неко кога бих требао искористити како бих остварио било коју жељу да купим своје млеко, да бих постао успешан или срећу у животу, да бих направио каријеру у било чему. Опет, у реду је имати инструментални однос са другима све док је заснован на много темељнијем разумевању другог као само себи сврхе, као што смо сви ми. Имамо људска права, имамо грађанска права. Ово темељно разумевање имамо у нашим институцијама. Требали смо барем. Можда га постепено губимо, али требало би да имамо ово темељно схватање да сви имају једнаку вредност само зато што су људи. Без обзира на то шта производимо, шта постижемо, колико смо лепи, колико смо богати, колико смо успешни, без обзира на то, имамо једнаку вредност. То је радикална идеја кад добро размислите. Грци нису имали ту идеју; мислили су да људи имају вредност у односу на то колико су добро радили, зар не?

Онда Исус, а ја овде не говорим о религији, не говорим о метафизици или омаловажавању бога или нечем сличном. Једноставно причам о историји идеја када је Исус из Назарета дошао и рекао: „Није важно да ли сте просјак или проститутка или краљ. Јешћу са вама, јер сте човек и сви имате једнаку вредност. “ То је начин за решавање људског достојанства који пресеца све разлике које сигурно постоје међу људима, а Кант је ово учинио основним принципом своје етике. Мислим да је ово драгуљ онога што сматрамо западном филозофијом. Могло би постојати и у другим филозофским системима; Не знам много о њима, али по мом мишљењу, то је свакако драгуљ у линији мисли који траје, барем од Исусовог рођења до ренесансе и просветитељства, па све до наших времена, и то бисмо требали учинити шта год можемо да заштитимо тај драгуљ.

Бретт МцКаи: Нешто чега се дотакнете у књизи, а приметио сам и након што сам прочитао ово поглавље, не само да се понекад често понашамо према другима само као према средству и инструментализујемо друге, већ то чинимо и себи. Нема осећаја самопоштовања. Видите ово где људи, не знам, раде ствари на друштвеним мрежама да би привукли пажњу која није достојанствена. Кад то погледате и кажете, „Ох, човече. Зашто то радиш? Немојте то да радите “, али они то чине јер ће им то донети вредност, привући ће им пажњу, која ће надам се и прославити, шта год да мисле да желе.

Свенд Бринкманн: Да тачно. Алкирате се због чињенице да ће им то привући пажњу и мислим да је то врло прецизно јер је пажња постала онаква какву данас заиста сматрамо вредном. Ако можете да привучете пажњу, без обзира на то зашто привучете пажњу, онда сте учинили нешто вредно, што је кад помислите прилично луда идеја, јер можете привући пажњу радећи разне глупости или зле ствари убијајући друге, или шта већ. Дакле, имамо ову економију пажње која је заиста, рекао бих опасна, део целог овог система. Мислим да сте потпуно у праву: нисам толико размишљао о том аспекту и нисам о њему писао, али овај принцип достојанства свакако би требало применити и на нас саме. Заправо ме занима емоција срама. Срамота није баш популарна емоција; сигурно је болно. То је једна од кључних емоција која регулише друштвени живот, а о религији сам говорио и раније. То се чини већ у Постанку када Адам и Ева почињу да осећају срам оног тренутка када постигну самосвест јер су јели са Дрвета знања, из забрањеног воћа, па је то уско повезано са саморазумевањем, стидом и опасношћу коју ми имају сада, па једну од опасности; има их много, али једна везана за ову тачку је опасност од бестидности.

Ако нисмо способни да осећамо срамоту, али учинит ћемо све да привучемо пажњу, тада више немамо достојанство и на крају, више не можемо бити морално биће јер је способност осећаја срама када учините нешто срамотно од суштинске важности за морал. Није случајно што је неспособност осећања кривице и срама кључни критеријум за асоцијални поремећај личности или социопатију или психопатију. Ако психопате постоје, нисам стручњак за то подручје, али ако постоје, кључна мана је вероватно недостатак срама.

Опет, да се вратимо у свет самопомоћи и идеју саморазвоја, много тога што се тамо догађа је научити како избегавати срамоту, не осећати срамоту, и мислим да је ово веома погрешно. Па, поента није у томе да бисмо требали стално да се обилазимо и да се стидимо. Свакако не, али требало би да имамо капацитет да осећамо срамоту и кривицу, и све друге моралне емоције, без којих не бисмо могли бити морална створења.

Бретт МцКаи: У реду, дакле, достојанство је став. Следећа о којој сте ми причали прилепила ми је идеја коју сте преузели од Ниетзсцхеа, што је занимљиво јер се верује да је Ниетзсцхе отац нихилизма и слично, али није. Заправо је имао неколико заиста занимљивих идеја о томе шта да ради у овом нашем течном савременом свету, а једно становиште од њега била је идеја обећања. Шта о Ничеовим обећањима можемо научити?

Свенд Бринкманн: Да. Требало би да кажем да се не претварам да пружам потпуну интерпретацију, па ни Аристотел или Кант, а сигурно ни Ниче. Дивим се много Ничеу. У његовим делима има и много тога са чиме се не слажем. Мислим да је често погрешно схваћен, као што сте рекли. Људи га читају као нихилисту. У стварности је видео проблем нихилизма у западној култури. Он је заправо видео гриву проблема, јер је пре више од сто година био геније многих проблема о којима ми сада разговарамо, али мислим да није заиста добро решио, ако хоћете, али постоји овај одломак у једној својој књизи када говори о човеку као бићу са правом давања обећања. Тако да ме занима улога обећања у људском животу и услови који морају постојати да би тако дивна ствар као што је обећање уопште имала смисла. Остале животиње не дају обећања. То је јединствено људски феномен. Који је предуслов да се нешто обећа? Па, обећање има смисла само ако имате, шта је други филозоф, Француз звани Паул Рицоеур, назвао „само-постојаност“, зар не?

Јер ако сутра нисте иста особа када ћете испунити обећање као што сте били јуче када сте обећали, онда је пракса давања обећања бесмислена, али није бесмислена. То је основни феномен у људском животу. То је основа брака, уговора између људи, куповине и продаје ствари. Обећавамо једни другима. Обећао сам вам пре неког времена да ћу бити доступан данас и рецимо да сам имао другачију идеју: данас ми се заправо није ни са ким разговарало; Радије бих, не знам, отишао у шуму и погледао птице, онда бисте ми с правом пришли и рекли: „Али, хеј, обећао си да ћеш бити доступан. Обећао си да ћеш разговарати са мном “. Било би апсурдно кад бих на то одговорио: „Не, то нисам био ја. То је био Свен Бринкманн пре два месеца, а сада сам нова и боља верзија себе. Нисам више дужан да радим оно што је стари Свен Бринкманн обећавао. Сад, јер сам толико новца платио свом животном тренеру, ко год ме томе научио, требало би да радим шта год желим и да не мислим шта други људи мисле о мени. '

Мислим, то би било апсурдно и илуструје идеју обећања од Ниетзсцхеа и идеју самопоштовања од Рицоеур-а да без овог континуитета у нашим предањима у себи, у својој личности, ништа у људском свету не може заиста да се држи заједно . Тада се бринем када читам књиге за самопомоћ или гледам како нас у свом животу подстичу све врсте психолога и терапеута и шта имате ви који кажете: „Па, живот је сталан развој. Живот се стално мења. Живот је остварење ваших потенцијала. Не ради се о томе да будемо исти. Не ради се о самоконстантности. Ради се о саморазвоју. “ У стварности се, наравно, живот односи на оба аспекта: самопостојаност и саморазвој, али ако само нагласите један од њих, ако само нагласите саморазвој и заборавите на самопрометност, етички живот више није могућ . Обећавање више није могуће. Могућа је само одређена врста животињског стања и мислим да не бисмо желели да се сводимо на то.

Бретт МцКаи: Дакле, обећања: дајте обећање, испуните обећање, чак и ако је незгодно, чак и ако то не представља даљи циљ. Само дај обећање и испуни га.

Свенд Бринкманн: Ако почнете да постављате питање, „Па, одржати моје обећање? Па, шта је ту за мене? ' Тада више не можете да мислите о себи као о етичном бићу. То је врло недостојно. Ако сте обећали, па, онда су све ствари једнаке, наравно да бисте се потрудили да га испуните. Раздобље. Мислим, то је само основна чињеница људског живота и застрашујуће је што неки људи о томе и разговарају.

Бретт МцКаи: Дакле, још један филозоф из којег сте заузели став била је Хана и не знам како да изговорим њено презиме. Увек забрљам презиме. 'Арендт?' 'Арнт?' 'Ханна Арнт?'

Свенд Бринкманн: Да. Мислим да је била немачког порекла, па вероватно „Арендт“.

Бретт МцКаи: Да ок. Па, њено становиште је било, „Чак и ако нема истине, човек може бити искрен.“ Шта она подразумева под „чак и ако нема истине?“ Јер би људи рекли, „Па то, она је само субјективна. Она ради тај нихилизам. ' Шта она под тим подразумева?

Свенд Бринкманн: Да, нисам сигуран да она заправо верује да нема истине, али каже, „Па чак и ако нема истине. Можда постоји, а можда и не постоји, али чак и ако га нема, још увек можемо бити искрени. ' Још увек можемо живети свој живот на начин који нас обавезује на одређене ствари, што нам даје такву врсту самоконстантности о којој сам управо говорио у вези с Рицоеур-ом. То је начин да се аргументује у корист ових ставова, а да се не предам врло јаком облику објективизма, идеји да те темељне вредности једноставно постоје изван простора и времена, изван људског живота итд. Мислим да немају. Мислим да се тамо може наћи одређена истина, али Арендт каже, „Па чак и ако не постоји таква истина, онда нас ово не оставља без ставова.“ Не оставља нас без вредности, не-субјективне вредности, јер и даље можемо бити искрени, чак и ако се све догоди случајно или случајно. Па, то не значи да бисте требали деловати случајно, зар не?

Ова мисао се заправо враћа и древним стоицима. Марко Аурелије, дивни цар филозоф познат углавном данас кроз филм Гладијатор, рекао је да, чак и ако се све догоди случајно, ипак, не морате да се понашате случајно. Мислим да је то нешто о чему вреди размислити.

Бретт МцКаи: Дакле, последње становиште о којем бих желео да говорим од филозофа је, што сам сматрао занимљивим, јер смо раније говорили о овом нихилизму „живот је апсурдан“. Ово су некако васпитали егзистенцијалисти, а Цамус је један од тих момака. „У животу нема смисла; ви значите “, али од њега сте могли да нађете став. Какво је то становиште заузео Цамус?

Свенд Бринкманн: Да, имам прилично амбивалентан однос са егзистенцијалним филозофима. Мислим да у Сартреовим делима и Цамусовим делима, очигледно, постоје искре генија, али посебно код Сартреа, мислим да то прелако клизи у субјективизам и нихилизам. Мислим, идеја да ми само стварамо вредност субјективно, није ту пре него што живимо или пре него што одлучимо да је нешто вредно. Мислим да је Цамус много софистициранији од тог простог облика егзистенцијализма, а такође мислим да не би волео да га се назива егзистенцијалистом. Наравно, можемо говорити о њему као о егзистенцијалном мислиоцу, а људи, када их помињемо данас или се обраћамо онима данас, они обично о њима мисле као о људима који су људску слободу видели као апсолутну. Људски живот је слободан без ограничења, а затим Цамус у једном од својих чланака каже да „слобода није првенствено привилегија, већ одговорности“. Ако имате одговорности, да бисте били слободни, онда не стварате себе и свој живот и све вредности које су важне ни из чега. Не. Откривате, на неки начин, да је нешто већ вредно и већ имате одговорности јер већ имате односе са другим људима.

Цамус би рекао да ово није пријетња слободи; с друге стране, то је предуслов за слободу, и мислим да је у почетку то тешко схватити, али мислим да је то врло дубоко и мислим да је то врло тачно. Ако се могу вратити Иммануелу Канту, разговарали смо о њему у контексту људског достојанства, он има тако дивну слику онога што мислим и шта је Цамус мислио у једној од својих књига. То је метафора голуба, птице која лети кроз свемир, и осећа притисак ветра на крилима, а Кантове слике које голуб мисли у себи: „Па, у реду је да лети. Некако ми се свиђа, али било би боље да могу да летим у вакууму, јер тада не би било овог досадног ваздуха који ми блокира слободно кретање кроз свемир. ' Тада Кант каже: „Па, голубице, заборавиш једно, наиме да ако си у вакууму, не можеш да летиш. Пали бисте на земљу јер је то ваздух који на неки начин блокира ваше слободно летење, али то такође омогућава, 'зар не? „Дакле, у вакууму нема ваздуха; само паднете на земљу “.

Али, ти фактори изван вас заправо се опиру вашем слободном кретању кроз свемир или кроз живот, ако желите, који вам такође омогућава да будете слободни и омогућава вам кретање. Дакле, ако нисте имали одговорности, ако нисте имали обавезе, ако сте били само атом који је у себи гледао који год мотив био, „Шта да радим? Не знам. Дозволите ми да осетим то у себи “, уместо„ Пусти ме да размислим “, тада не бисте били слободни. Увек бисте се понашали случајно. Све може бити другачије, а то није слобода. То је само шанса, а слобода није исто што и деловати ван шансе; слобода делује на свестан, вољан и одговоран начин, и мислим да је Цамус то заиста врло добро артикулисао.

Бретт МцКаи: У реду, тако да је Цамусов став такав: „Слобода је став, али то није слобода течне модерности где нема ограничења, радите шта год желите. То је слобода која је повезана са одговорностима. “

Свенд Бринкманн: Да. То је оно што кажем о Берлину, великом историчару идеја, названом „позитивна слобода“. Радио је са два концепта слободе или слободе, негативним и позитивним. Негативни је вероватно онај који имамо данас, а то значи да смо слободни када нема ограничења. Мислим да смо слободни када смо ослобођени захтева, ограничења, спољних структура које нас погађају, шта год. Због тога га је назвао „негативна слобода“, јер је то слобода од нечега, али позитивна слобода је слобода да се нешто учини. Слобода је да покушамо да испунимо одговорности и обавезе које имамо. Мислим да један од ових концепата није потпуно тачан, а други потпуно погрешан. Мислим да наша идеја слободе има различите стране. Сложен је, и мислим да има и позитивне и негативне аспекте, да се користимо терминологијом Берлина, али мислим да смо заборавили на ову идеју позитивне слободе, да се, ако хоћете, не рађамо слободни. Иако беба има одређене преференције, има одређене потребе, има одређене жеље, па чак и ако су све те потребе и жеље све време испуњене, онда о њој не размишљамо као о „бесплатној“. То је чудно јер не може да делује. Не може бити одговоран. Не стављамо бебу у затвор ако крши закон, барем не бисмо требали.

Зашто то не бисмо урадили? Па зато што беба још увек није постала аутономна особа која је способна да буде одговорна за оно што ради. Беба још нема обавезе или одговорности, па постајемо слободни када стекнемо одговорности у свом животу, и опет, важно је схватити да сви ови спољни захтеви, ограничења и одговорности нису препрека човеку слобода. Не, они су предуслов за људску слободу и мислим да је то оно што треба да признамо.

Бретт МцКаи: Па Свен, има још толико тога о чему можемо разговарати. Могли смо разговарати о вашем колеги Данеу Киеркегаарду и његовој идеји, али где људи могу да оду да сазнају више о књизи и вашем делу?

Свенд Бринкманн: Па, написао сам пуно књига, неке на енглеском, неке преведене на енглески. Сада заправо постоји трилогија; разговарали смо о прва два у низу, Станите чврсто и Ставови, али постоји и трећа књига под називом Радост пропуштања, која говори више о томе како створити заједнице, институције, па чак и друштва у којима та становишта постају видљива, у којем их можемо институционализовати и живети у складу с њима, тако да то није само појединачни пројекат. Мислим да је то важно. Дакле, те три књиге, осим тога, твитујем @СвендБринкманн, али углавном на данском. Такође имам подцаст, радио програм, али такође и на данском, па се бојим да људи морају да науче дански ако желе да слушају мој глас, али ако то учине, у ствари могу и Киеркегаард-а да прочитају у оригиналу језика, тако да могу кренути стопама Жан-Пол Сартр, велики егзистенцијалиста који је научио дански језик да би читао Кјеркегора на данском језику.

Бретт МцКаи: То је добар циљ. Заправо сам имао циљеве да учим језике, попут тога да желим да научим немачки, да бих могао читати Ниетзсцхеа на немачком, учити грчки да бих могао читати Аристотела на грчком. У реду, у реду. Рећи ћемо људима: „Узмите годину дана, научите дански, а затим слушајте свој подцаст.“

Свенд Бринкманн: Да, хвала. Молим вас.

Бретт МцКаи: У реду, па Свен Бринкманн, хвала вам пуно на вашем времену. Ово ми је било апсолутно задовољство.

Свенд Бринкманн: Хвала на свим добрим питањима. Било ми је задовољство и привилегија појавити се овде. Хвала вам.

Бретт МцКаи: Па, то завршава још једно издање АоМ подцаста. Посетите или веб страницу на артофманлинесс.цом где можете пронаћи нашу архиву подцаста, као и чланке које смо током година писали о филозофији, стилу, како бити бољи супруг / бољи отац и ако желите да уживате у огласу - бесплатне епизоде ​​подцаста Арт оф Манлинесс, то можете учинити на Ститцхер Премиум-у. Идите на ститцхерпремиум.цом. Користите код „мушкост“ на благајни да бисте добили бесплатну пробну верзију Ститцхер Премиум. Након што се региструјете, преузмите апликацију Ститцхер на Андроид на иОС и почните уживати у епизодама подцаста Арт оф Манлинесс без огласа. Ако то већ нисте урадили, био бих вам захвалан ако одвојите минут да нам дате преглед на иТунес-у или Ститцхер-у. Много вам помаже, а ако сте то већ урадили, хвала вам. Размислите о томе да емисију делите са пријатељем или чланом породице за кога мислите да може извући нешто из тога. Снимите им текстуалну поруку са везом до подкаста.

Као и увек, хвала вам на континуираној подршци. До следећег пута, ово је Бретт МцКаи, који вас подсећа не само да слушате подцаст АоМ-а, већ и спроводите оно што сте чули.