Подцаст # 299: Шта су стари Грци и Римљани мислили о мужевности

{h1}


Древна Грчка и Рим имају снажан утицај на идеју мушкости коју промовишемо у уметности мужевности. Заправо, ово класично схватање мушкости било је оно што је Запад дефинисао мушкост све до средине 20. века. Ако бисте мушкарца који је живео 1920. године питали шта значи „мушкост“, вероватно би вам одговорио отприлике исти одговор као Грк или Римљанин који је живео пре 2.000 година.

Мој гост у подцасту данас је класични научник који је провео време размишљајући и пишући о грчким и римским појмовима мушкости. Зове се Тед Лендон. Имао сам Теда у подкасту малопре да разговарам о његовој књизи Војници и духови (епизода # 231 ако желите да је погледате).


У данашњој емисији Тед детаљно говори о томе како су Грци и Римљани дефинисали мушкост. Започињемо са Грцима и посебно са хомерским епским еповима Тхе Илиад, послужиле су им као библија о томе како бити човек и како су Ахиле и Одисеј држани за узоре мушкости. Тед затим објашњава како су атински филозофи покушавали да укроте мужевност бронзаног доба чинећи самоконтролу важним елементом бивања човеком.

Затим пребацујемо на Римљане и разговарамо о томе како су они позајмили елементе грчке мушкости да би обликовали сопствену културу мушкости, као и то како су се римске идеје мушкости разликовале од грчких.


Завршавамо разговор разговором о томе зашто се врлина самоконтроле појављује у дефиницијама мушкости не само на Западу, већ и на источним културама попут Јапана и Кине.

Схов Хигхлигхтс

  • Старогрчки појам мушкости
  • Ахилов етос и Одисејев етос
  • Језик мужевности у древном свету - арете, андреиа, снага, и још
  • Како се грчка идеја мушкости променила у доба великих филозофа попут Платона
  • Прелазак са емоционалне мушкости на стоичку мушкост
  • Како је самоконтрола постала врховна врлина
  • Схватање мушкости Александра Великог
  • Грчки утицај на римску мушкост
  • Зашто се Римљани не слажу сасвим око тога шта виртус значи
  • Шта су драговољне борбе значиле за Римљане
  • Зашто су се слободни римски мушкарци јавили да се боре као гладијатори
  • Успон стоицизма у римској култури
  • Упоређујући стоицизам са савременијим квекерским покретом
  • Грчке и римске идеје мушкости које су с нама и данас

Ресурси / Људи / Чланци поменути у Подцаст-у

Слушајте Подцаст! (И не заборавите да нам оставите преглед!)

Доступно на итунес-у.


Доступно на шивачу.

Соундцлоуд лого.


Поцкетцастс.

Гоогле плаи подцаст.


Слушајте епизоду на посебној страници.

Преузмите ову епизоду.


Претплатите се на подцаст у медиа плејеру по вашем избору.

Спонзори подцаста

Снимљено дана ЦлеарЦаст.ио.

Прочитајте транскрипт

Бретт МцКаи: Добродошли у још једно издање подцаста Арт оф Манлинесс. Древна Грчка и Рим имају снажан утицај на идеју мушкости коју промовишемо у Уметности мушкости, заправо ова класична концепција мушкости је била колико је запад дефинисао мушкост отприлике до средине 20. века. На пример, ако бисте мушкарца који је живео 1920. године питали шта значи мушкост, вероватно би вам одговорио отприлике исти одговор као Грк или Римљанин који је живео пре 2000 година.

Мој гост у подцасту данас је класични научник који је провео време размишљајући и пишући о грчким и римским појмовима мушкости, његово име је Тед Лендон. Вратио сам га у подцаст неко време да разговара о његовој књизи „Војници и духови“ која говори о борби и антици, то је била епизода број 231 ако желите то да проверите. Данас у емисији Тед детаљно описује како су Грци и Римљани дефинисали мушкост.

Почињемо са Грцима и како је посебно Илијада послужила као њихова Библија о томе како бити човек и како су Ахилеј и Одисеј сматрани различитим моделима мушкости. Тед затим објашњава како атински филозофи попут Платона и Аристотела покушавају да укроте појам бронзаног доба мужевности чинећи самоконтролу важним елементом бивања човеком. Затим пребацујемо на Римљане и расправљамо о томе како су они позајмили елементе грчке мушкости да би обликовали сопствену културу мушкости, као и како су се римске идеје у мужевности разликовале од Грка.

И завршавамо разговор разговором о томе зашто се врлина самоконтроле појављује у дефиницијама мушкости не само на западу, већ и у источним културама попут Јапана или Кине, као и како живимо у доба самоконтроле. Ако желите да погледате белешке о емисији након завршетка емисије, где можете пронаћи везе до ресурса и можете дубље да се позабавите овим темама, само идите на аом.ис/виртус, то је мушкост на латинском. Тед Лендон, добродошао назад у емисију.

Тед Лендон: Драго ми је што сам овде.

Бретт МцКаи: Имали смо вас у емисији пре отприлике годину дана да бисте разговарали о вашој књизи Војници и духови, о историји битке и класичне антике, Грчкој и Риму. Кад смо разговарали по завршетку емисије, разговарали смо о веб локацији, уметности мушкости и оној идеји мушкости коју промовишемо ... И споменуо сам како сам студирао класику и факултет и да је идеја мушкости Укључујем помало древну римску идеју.

Тада сте рекли, „Па ја то проучавам, то радим, о томе размишљам, пишем и истражујем.“ Након што сам чуо да сам рекао да те морам вратити натраг, како бисмо могли дубље да истражимо класичне појмове мушкости. Мислим да би било добро започети са старим Грцима, јер су они били пре Римљана. Како су стари Грци размишљали о мужевности? Шта они мисле од кога је човек постао мужеван човек?

Тед Лендон: Па, Грке први пут видимо, наравно, у Илијади и Одисеји. Већ тамо имате најмање две опречне дефиниције онога што бисте могли назвати ехилом Ахила и етиком Одисеја или Уликса. Наравно, израз који тражимо је термин који ће у каснијој Грчкој постати реч коју користе за врлину. У хомерском грчком језику има тенденцију да значи нешто више попут изврсности или конкурентске изврсности. И наравно, хомерски јунаци се увек такмиче једни с другима да буду најбољи, са обе стране, такмичећи се углавном са људима на својој страни, а не заправо са непријатељем.

А с једне стране имате Ахила, који има посебну изврсност у стварним борбама. Он је страшан ратник, најјачи је, најбржи, најтачнији бацач копља, најтачнији убод мачевима, такве ствари. С једне стране, он је херој Илијаде, а онда имате јунака Одисеје, Одисеја, чија је посебна арена, чија је посебна изврсност лукава. Грчка реч метис је врста лукаве интелигенције, која је истовремено конкурентна, тако да се такмичите са свима осталима у томе да сте лукавији од њих.

У рату се то манифестује стварима попут организовања заседа или ефикасног распоређивања ако покушавате да се вратите кући. Попут Одисеја, то подводи Киклона и говори лажи и ствари те природе како би унапредио ваш случај или напредак. Ова два различита схватања су, као што кажем, већ присутна у хомерским песмама, мада мислим да је поштено рећи да је можда био узет у обзир Одисејев етос, ако претпоставимо да су хомерске песме историјске, што наравно нису.

Одисејев етос је нека врста посебног случаја. Већина хомерских јунака се такмичи са Ахиловим начином, храброшћу и талентом у борби, уместо са Одисејем у лукавству и јавном говору, што су његове посебне ствари.

Бретт МцКаи: Ми имамо дихотомију лукавства, а претпостављам да Ахилеј представља андреиа, да ли је то реч храброст? Грчка реч за храброст?

Тед Лендон: Јесте, али андреиа је каснија реч. У хомерском лексикону једноставно бисте се позвали на оно што ови момци имају као на арету. А основно значење арете је храброст или успех у борби. Али онда такође можете рећи да постоје и друге врсте попут оних које има Одисеј, лукава мудрост и савети и сличне ствари. Касније ће Грк средити ову забуну и рећи ће, у реду, арете су све изврсности и ми ћемо користити реч андреиа, што дословно значи мушкост у ономе у чему је Ахиле нарочито добар, то јест храброст и снага у борби .

А исто ће касније бити тачно и на латинском, а језик дозвољава велики степен двосмислености неко време, али онда убија ту двосмисленост увођењем нове речи за један одређени облик одличан, а то би била андреиа, како ви кажете, која управо потиче анер, тако да је само квалитет тога да будеш човек, али квалитет бити човек за ове сврхе дефинисан у војном смислу, у основи значи храброст.

Бретт МцКаи: А шта је са Хектором? Јер је он још један лик у Илијади који показује неки појам мужевности. Да ли су Грци на њега гледали као на пример? Или је игнорисан јер је био тројанац?

Тед Лендон: Не, па наравно да су Тројанци ... У Илијади нема пуно маште других култура. Тројанци су етички идентични или врло слични Грцима, Ахејцима. Хектор је главна особа на тројанској страни која се такмичи на исти начин као што то чини Ахиле, то јест да је невероватно храбар и тако даље. Он има ту посебну арену, како би то било описано у његовом периоду, касније би се рекло да је тројански шампион андреје.

Сада јесте, и то је увек било, постојао је низ унакрсних квалитета које он има, што га чини веома привлачним за нас. Воли своју жену, воли свог сина, осећа огроман степен стварне одговорности према својој породици, према својој нацији, то су разне ствари, то су особине које су прилично ретке на ахејској страни, па је према нама много више човек . Ниједна од тих особина не би била описана као андреиа. Могли би или не би сметали андреији, али сигурно нису део, у том периоду сигурно нису део мушкости, мада би у каснијим грчким временима када се дефиниција арете прошири много даље, она сигурно била укључена.

Бретт МцКаи: У реду. Ова идеја мушкости мало је еволуирала, јер су постали конкретнији, имају речи, смислили су је да би је прецизније описали, имали су намеру да опишу изврсност у целини, зар не? Као општи појам. Занима ме, како се, рецимо, променио грчки појам мушкости током, претпостављам, осовинског доба? Мислим на Платона, златно доба грчке филозофије. Да ли су променили начин на који су Грци мислили на мужевност? Да ли су узели ту хомеричку идеју и пригушили је или покушали да је умање или је на неки начин трансформишу?

Тед Лендон: Укључују га у већи систем, а већи систем ће бити од огромног историјског значаја. И ово поново видимо како почиње у предсократовима, а затим формулисано у једном облику код Платона и формулисано у другом облику код Аристотела, по чему је прилично добро зрело и после се не мења много.

Али Грци имају низ врлина за које сматрају да су најважније, а једна од њих је андреиа, војна храброст и изврсност, којој је и даље дозвољено место. Али то је сасвим сигурно ... Временом, посебно филозофима, постаје млађи партнер. Њих посебно занимају Пхронесис или Сопхиа, што бисмо могли описати као интелектуалну мудрост или интелигенцију. Занима их конкурентска врлина самоконтроле или мудрост самоконтроле, а занима их праведност, можете то назвати правдом, али то краде из чињенице да је то такмичарски квалитет, сви се такмиче да буду праведнији од свих осталих, па је праведност вероватно бољи термин од правде.

Јер филозофи насељавају првенствено цивилни свет и покушавају да пруже савете људима који живе пре свега у цивилним околностима. Резултат је да они формулишу овај систем, то су такозване канонске врлине или кардиналне врлине које истичу ствари које су вам потребне у цивилном животу. Али морамо разумети и очекивати да поред тога наставља да делује много више Хомеров систем. Ако бисмо, уместо да разговарамо са Платоном, разговарали са атинским генералом савремеником Платона и питали га о арете, он нам можда не би дао та четири канонска елемента, али могао би рећи нешто много ближе ономе што је било у случају Хомер.

Па храброст је број један, рекао би, а онда је важна и лукавост, интелигенција која је готово потпуно изостављена из филозофског система. Од те четири, она која чини четири канонске, филозофске врлине, она која чини највећи део путева у стварном животу нефилозофа бекством, такорећи из света интелектуалаца, за нас је изненађујуће самоконтрола .

То се манифестује, ако се сећате у Илијади и Одисеји, људи много плачу. Постоји много отворених и отворених емоција, док је у класично доба у Аксијалном добу страшан нагласак стављен на сузбијање емоција, које се увек чине апсолутно мирним, то је један од разлога што од тога никада нећете видети грчку статуу период од било чега што бисмо описали као израз лица, сви изгледају смирено јер покушавају да покажу своју самоконтролу.

То утиче на осећај стварних људи о томе шта је мушкост. Мислим да је сјајна ствар коју човек мора пратити када гледа древне концепције мушкости кретање од високо емоционалне, хомерске концепције засноване на насиљу, ка овој свакодневној концепцији живљења у граду, која није пуна филозофска врлина, већ то је било јако самоконтролом и деца су васпитавана и говорили су господи да не показују осећања, показивати да су осећања женско, када људи умиру, жене им чупају косу и вриште и они се настављају, тако се не понашамо.

Тада почињете да развијате хероје, поново изненађени за нас који доносимо или демонстрирамо овај одређени квалитет. Најпознатији у атинској историји је Параклес, за кога нам кажу да никада није ни плакао на сахрани његовог сина, осим на последњој када тада није имао легитимнијих наследника, који никада не би ишли на забаве за пиће јер је било немогуће одржати одговарајућу резерву . Морамо га замислити као изузетно мармореалну особу, која никада не показује никаква осећања, никада се не смеши, никада се не мршти. И опет, ово се такође одражава на уметност у то време, ово је оно што покушавате да будете.

Оно што имамо је ова трансформација мушкости из превасходно војне у пре свега питање личне депортације, а посебно самоконтрола постаје, чак и код филозофа, врховна врлина и нама је то чудно. Јер зашто би самоконтрола, од свих ствари, постала толико важна? Велика је штета, људи су пратили овај покрет, људи су пратили све већи нагласак на самоконтроли као најважнијој ствари која можете бити, али нико то никада није стварно објаснио.

Претпостављам да бих био марксиста, што нисам, вероватно бих се осврнуо на постојање ропског друштва у којем имате, нарочито ако сте важна особа, огромну количину потпуно неуправљиве моћи над другим људима. И зато што је ваша законска моћ над овим другим људима, вашим робовима, тако апсолутна, али сви у друштву схватају да се не смете љутити на њих и убијати их, што се повремено дешавало јер је моћ појединаца високог статуса била тако изванредно по нашим мерилима, имало је смисла да развију култ самоконтроле, да се контролишу.

Сада је то привлачна теорија, проблем теорије је у томе што су и друга друштва развила врло сличне концепције, као што су, на пример, шпански у периоду шпанског племства и период шпанске армаде. Такође су развили ову навику импулсивности, Самураје из Едо периода, Тогугава Схогунате на сличан начин, иако су били врло емотивни. Али у ранијим делима јапанске књижевности такође су развили осећај да свој чин показујете апсолутно неприступачним.

Чини се да ово некако постоји широм света у неповезаним друштвима и стога је за мене апсолутно фасцинантно. Друга теорија може једноставно бити да је то начин на који можете показати друштвену дистинкцију, која захтева пуно скупог или барем дуготрајног тренинга, али барем ако сте одрасли у доброј породици, од вас се очекује покупите овакве ствари и друштвена је разлика коју људи који немају такву врсту потешкоћа имитирају са великим потешкоћама.

Можете да погледате, у грчком и римском случају можете на то гледати као на питање ропства или у ширем смислу као питање тражења облика друштвене разлике. Ниједна од ових ствари ме баш не уверава, али ипак је случај да се тако развија дефиниција мушкости у грчкој антици, тако да је до 400. године, до Тукидида, Платона и тако даље првенствено размишљате у смислу самоконтроле и више не мислите првенствено у смислу изврсности у борби.

Бретт МцКаи: То покреће занимљиву тачку. Отприлике у то доба Аксијалног доба, или отприлике у Аристотелово време, Александар Велики је дошао на власт, Аристотел га је заправо подучавао. Али Александра Великог заробио је овај хомерски појам мушкости. Желео је да буде следећи Ахил. Да ли је код Александра постојала синтеза ове самоконтроле, аристотеловске, плутонске идеје мушкости са оном хомерскијом идејом?

Тед Лендон: Мислим да би Аристотел волео да постоји синтеза, али мислим да је у ствари Александар прави повратак. Долази, наравно, из Македоније која је била врло старомодна монархија, где су многе старе хомерске вредности још увек биле веома живе. Нису живели у градској држави, претпоставка је да је увек постојала нека веза између самоконтроле и живота у градској држави.

Ако сте краљ, заиста не морате бити самоконтролисани на овај начин. Заиста је много хомерскији. Оно што је смешно код Александра је, наравно, да људи који касније пишу о њему, а посебно Плутарх, веома желе да га учине самоконтролисаним, јер је то врховна врлина. Плутархов живот Александра је у основи низ покушаја да покаже колико је био самоконтролисан.

Што је био такав промашај, јер заправо уопште није био самоконтролисан, не само да је убио бројне пријатеље, неке од њих када би се напио и убио људе. Али, такође је волео флашу, или претпостављам да нису имале боце, већ вино, што је још једна ствар која правилно самоконтролисана особа не би требало да буде. Његова самоконтрола резултат је историчара после њега који сматрају да је као највећи од Грка морао бити самоконтролисан. Али стварни момак је био прилично солидно Хомеров и уопште није био самоконтролисан.

Бретт МцКаи: То је заиста занимљиво. Пребацимо мало римљане.

Тед Лендон: Апсолутно.

Бретт МцКаи: Какав је био њихов појам мушкости? Да ли су нешто позајмљивали од Грка? Или су од почетка започели сопствену представу о мужевности ...

Тед Лендон: Много је грчког утицаја, утицаја нарочито када Римљани око Цицероновог дана почну проводити све више и више времена читајући филозофију, а једна од ствари је да је вероватно да је римска владајућа класа око Цицеронових дана била најфилозофскија, тј. кажу да читају више филозофије од било кога у историји света, укључујући Грке пре њих.

А у Грчкој је филозофија увек била релативно мањинска делатност, али Римљани око Цицероновог доба њихова владајућа класа то схвата крајње озбиљно и то знамо због свих Цицеронових писама у којима непрестано спомиње филозофске ставове свих својих дописника , и стално размишљамо: „Зашто је овај момак који није важан, зашто има филозофски став који би могао да исмева Цицерон?“ Или могу да расправљају, али изгледа да сви имају.

Ако се вратимо првобитној раној улози, што наравно немамо добро, немамо Илијаде и Одисеје, па се у раном периоду ослањамо на римске традиције, од којих су многе старе усмене традиције сумњиве вредности. Али те традиције нису само говориле Римљанима шта се догодило, већ су биле и узорне у смислу да су Римљанима показале како треба да се понашају.

Ако се осврнете тамо, имате квалитет који је врло, врло близак изворној грчкој арети, која се зове виртус или у новом изговору, виртус, али не свиђа ми се нови изговор, посебно те речи, па Користићу 'В' иако ће ме колеге из класике исмевати. Виртус једноставно значи мушкост, од римске речи за човека која је Вир или Вир, а чини се да је у раним временима био изузетно сличан одређеним Ахиловим особинама, не толико сличан Одисејевом делу, односно лукавом, јавном говор и такве ствари нису баш толико важне.

Али за ово су повезане занимљиве римске занимљивости. Служба држави је много важнија. Наравно, Грци и Хомер заправо немају државу ни да опслужују. Самопожртвовање, послушност властима населило се над вама у војном контексту. Ако сте младић, нешто што се зове фурор, што је нека врста бесног беса, а ми мислимо на круну, одмах на Илијаду ... гнев Ахила и наравно, хомерски јунаци имају тај неконтролисани гнев, али то није део арете, то је лоше.

Иако је једнак квалитет, барем међу млађим Римљанима, млађим римским ратницима, фурор сматран делом виртуса и пре је био добра ствар него торба. Иако је то, наравно, у супротности са послушним служењем држави и сличним стварима, на начин на који се никада нису успели нарочито добро помирити. Римљани су на крају, као што рекох, научили грчку филозофију, која поприма неке аспекте грчке концепције мушкости, а не узима друге.

Најпознатији који не узимају је разголићење и вежбање, односно атлетика. Они су вољни да гледају како Грци то раде, али нису спремни да то ураде сами ако су особе добре породице, од вас се очекује, наравно, ако сте Римљанин из више породице да похађате војну обуку. Али идеја да се разголете и баце диск, рвање или сличне ствари, они то никада нису радили, а оно што је занимљиво је да чак и када су под дубоким грчким утицајем у првом веку нове ере, првом веку пре нове ере, првом веку наше ере и тако даље и тако даље.

Овај зид се никада не ломи, Римљани никада не учествују у атлетици, иако је то постао значајан део начина на који ће Грци показати своју мушкост. Чудно је то што имате ове фигуре које се јасно сматрају амблемима виртуса и не можемо тачно схватити у чему се састојала њихова врлина. За изузетак Катона Старијег, невероватно је упоран. Да ли се у томе састојала његова врлина? Невероватно је парничан и непрекидно га туже сви око њега. Да ли се у томе састоји његова врлина? Честит је на неки подли старомодан мрзовољан начин и каже ствари попут: „Па, знаш да не би требало да држиш старе робове, већ би их требао продати да их изгладниш“, и сличне ствари. Да ли се у томе састоји његова врлина?

Чини се да ни Римљани нису били потпуно јасни, али ви имате овај други скуп људи, баш као што и Грци имају свог Одисеја и свог Ахила. Римљани имају углавном Ахилов римски стил, то јест ратнике и генерале. Али онда имају ове подле момке Катона старијег и Катона млађег и, на пример, некога попут Манлиуса Торкуатуса који погуби сопственог сина или то покуша због непослушности у рату, а ово постаје навика у породици тако да је врло опасно да будете Манлиус Торкуатус јер вас отац увек покушава да вас погуби.

Поново, ово су људи врлине који то чине, али није сасвим јасно да су чак и Римљани сасвим разумели од чега се састоји ова врлина. Док дођете до Цицерона, ви имате преводе грчких канонских врлина, а затим се они примењују на Римљане. Али преводи нису сјајни и никада није јасно како ... Иако опет, своју филозофију схватају врло озбиљно, никада није сасвим јасно у којој мери се ти преводи држе и никада није јасно у којој су мери четири канонске врлине које су сада Римске врлине под њиховим римским именима заиста надмашују старе војне врлине.

Иако опет, нема пуно питања да ли је, барем темпарантиа, што је римски превод, па један од римских превода сопхросине, самоконтрола. То је важан концепт који не иде баш добро у латински. То постаје веома важно и за њих, а они развијају исте навике разметљиве јавне самоконтроле које су поседовали Грци, а у ствари их могу имати сасвим за леђа. Али остатак система никада заправо нису схватили шта би било нешто попут праведности или интелектуалне интелигенције, заправо их не рачунају у свој осећај врлине.

Претпостављам да бих рекао да римски виртус остаје много војнији и да је његова главна промена током времена слична оној грчке, која поприма све најјачи осећај самоконтроле, али вероватно је то мало слабије на римске стране и никада не губе осећај да на крају оно што Римљанин треба да ради убија људе. Због тога, наравно, чувају активности попут гладијаторске борбе, које су за њих прилично идиосинкратичне, јер им се и даље диве ... Кажу, ова особа је можда јадан роб и безвредна у сваком другом погледу, али богами је храбар, он има виртус.

Због тога Римљанин води свог сина да гледа гладијаторске борбе, како би видео ову старомодну римску изврсност на делу. Ми, наравно, гладијаторску борбу сматрамо грубом, а неколицина високо филозофских Римљана такође је то сматра грубим, али већина њих то сматра приказом својих древних и исправних изврсности, јер зато што сада живимо у граду милион људи, не можемо сваки дан да демонстрирамо, али бар можемо да одемо и гледамо то.

Бретт МцКаи: То је заиста занимљиво. Мислим да сам негде прочитао о гладијаторима, да је то дивљење и истовремено презир према гладијаторима на неки начин заиста било шизофрено. Тај идеал те врлине о којој сте говорили, та храброст, чак је приморао неке слободне Римљане да и сами постану гладијатори. Желели су да то не гледају само заменично, већ су то желели да искусе из прве руке, мислим да се ово догодило касније.

Тед Лендон: То је потпуно тачно. Гладијатори су тако чудна гомила, јер су, наравно, правно злогласни, то јест да су законски дефинисани заједно са другим ниским особама попут глумаца, јер немају срама и зато, на пример, не могу сведочити на суду, а постоје разни злочини који се против њих не могу починити, јер пошто немају срама, немају част, па стога не можете уништити њихову част, заправо не можете клеветати гладијатора јер, па, свако може да каже против њега.

Али у потпуности сте у праву, имате пуно слободних људи који одлуче да постану гладијатори пре зараде и славе који су у то укључени. Али онда и аристократи који су одлучили да постану гладијатори, вероватно да би демонстрирали своју старомодну изврсност. Гладијатори су били изузетно сексуално атрактивни и ово је произвело пуно закона када су римски цареви и римска држава покушали да забране гладијаторима приступ слободним женама, што они који су злогласни нису требали имати, али без обзира на то имали су групице и шта су урадићеш ако кћерка сенатора прати око гладијатора, то је срамотно, али сви то разумеју, некако је очекивано и нормално.

Да, они су најневероватнија комбинација квалитета. Може се рећи, па, дивили су им се, али они једноставно имају тај чудан правни квалитет. Њихова правна срамота истовремено представља праву друштвену срамоту, што опет, врло чудно за нас, шта да кажемо? Не разумемо како би то функционисало, али Римљани су то сасвим прихватили здраво за готово, и као што кажем, то је нешто што су Грци показали, ово је једна од ретких ствари коју Грци заузимају у на истоку под римском влашћу, почињу да имају гладијаторска такмичења и сличне ствари.

Наравно, највећи древни лекар, Гален, стекао је рано искуство као лекар гладијатор, што је сјајна ствар јер добијају много више рана од већине људи, па је био посебно добар у општој хирургији, спајајући људе. Али на крају је врло римски и врло осебујан и има врло присан однос са римским схватањима мушкости. На неком нивоу претпостављам да је то идеја да је мушкост пре свега осталог и да, колико год осорно били, роб, осуђеник, јер бисте наравно могли бити осуђени на гладијаторске школе као облик каптолског кажњавања.

Па ипак, ако сте имали виртус, ако имате физичку храброст и снагу, то вас уздиже и чини херојем по некој римској дефиницији, од које не могу да побегну ма колико цивилизовани и ма колико невољно могли да буду појединачно да се боре или као гладијатори или као ратници. Јер, наравно, после првог века пре нове ере или након средине првог века наше ере, Италија производи врло мало војника за Рим. Готово сви римски војници, који су узор виртуса, потичу од недавно покорених људи, Шпанаца, Гала и сличних људи.

Италијани су само у контакту са виртусом у гладијаторској арени. Али и даље им се свиђа, не кажу: „У реду, ово нема никакве везе са нама, ово је сада варварска ствар, војска је за варваре, ми нисмо заинтересовани за то.“ Не, они то не раде, стално то гледају и гледају све више и више, број гладијаторских, дана гладијаторских борби у Риму се временом повећава. Очигледно је да постоји све више укуса за ову врсту ствари, јер стварна прилика или очекивање војног рока за становнике Италије опада.

Бретт МцКаи: То је заиста занимљиво. Занима ме, како су Римљани напредовали и одлазили у царство и када је ова идеја умерености, самоконтроле попримила, да ли је то допринело порасту стоицизма у римској култури?

Тед Лендон: Стоицизми фасцинантни и мистериозни. Очигледно је да је то једна од грчких филозофских школа и постаје веома популарна, посебно у раном царству. Некад смо мислили ... мислим занимљиво, некада смо мислили да је то била главна школа у време Цицерона и последњих година републике. Али људи су од тада поново прошли кроз Цицеронова писма и показали да је у том периоду много већи раскол у филозофској лојалности. На пример, Брут, Брут који убија Јулија Цезара, Брут тиранинид, испоставља се ... што је занимљиво и чудно јер не налетимо или нисмо мислили да смо налетели на пуно таквих.

Али онда како улазите у прве године царства, добијате сужавање, привидно сужавање филозофских интереса и добијате све више и више стоицизма. Тада на крају, прилично изненађујуће, стоицизам постаје веровање избора за филозофску опозицију царевима, тако да волите људе који су стоици и који се сматрају стоичким свецима, јер се понашају до те мере да су цареви коначно дужни да убију њих, иако их Нерон није убио толико тешко.

Оно што ћу рећи је да стоицизам подстиче неку врсту прљаве равнодушности према спољном свету, која се манифестује врло слично римској умерености. Али нисам сасвим сигуран, мислим да се они некако случајно поређају, једно с другим, а постојање темпоратија заиста може, као важна врлина, заиста учинити стоицизам популарнијим. Али сам стоицизам, што више сазнајемо о стоицизму, то су његове римске царске манифестације необичније.

Ако се вратите, такорећи, правом грчком стоицизму, све је у томе да усавршите сопствену душу и будете потпуно равнодушни према било чему што се дешава изван вас самих. То је, претпостављам да бисте то могли назвати мирном пасмином. То је врста древног квекеризма, јер оно што вас занима је ваш властити духовни живот и не би требало да се бавите потрагом за спољашњом моћи, славом и тако даље, тако да не бисте требало да се бавите ратовањем, прикупљањем новца, политике и бавећи се свим оним разним другим стварима. Иако, наравно, римски стоици раде све оне ствари што нас помало збуњује.

Римски стоицизам је, мислим, много ... Зрео је за занимљиво поновно проучавање, јер се толико разликује од грчког стоицизма и на много начина је контрадикторан са грчким стоицизмом. Већина нас зна за римски стоицизам, а већина нас која ради више о римском стоицизму, кад бисмо погледали грчки стоицизам, помислили бисмо: „Вау, то је крајње чудно и непривлачно“, јер је основни став грчког стоицизма „не“ не брини, то нема везе са тобом '.

Не би требало да интервенишете у свету ван себе. Ако видите акт окрутности, требало би само да кажете: „То на моју душу не утиче“. Постоји огроман скуп дефиниција ствари које имају утицај на душу, а то је врло ограничен број ствари и ствари које су равнодушне, то јест да не желе богатство, политичку функцију и сличне ствари.

Ако следите ону листу ствари које су заправо равнодушне, Римљани то углавном не чине, али ако следите то, некако остајете код куће и цео дан буљите у пупак. Римски стоицизам је необичност, веома различита од грчког. Као што кажем, потребан је још један поглед.

Бретт МцКаи: Занимљиво. Радознао сам, да ли и данас код нас видимо ове појмове грчке и римске мушкости? Нарочито на западу?

Тед Лендон: Мислим да постоји читав низ ствари. Очигледно је да се може рећи да многи од нас још увек верују у храброст и то је врло добра ствар јер они од нас који верују у храброст одлазе и придружују се оружаним снагама и спроводе ту жељу за храброшћу. Стара грчка лукавост, интелигенција, толико важна некоме попут Одисеја, чини ми се да би се то могло корисно упоредити са интелигенцијом која вам треба да бисте добро радили на Валл Стреету и сличним стварима. Штета је што то обично не сматрамо врлином за себе, као што би то учинили Грци.

Али ако то гледате на грчки, диви му се и треба му се дивити јер ствара богатство за све нас и тако даље. Тамо постоји лепа паралела, али оно што бих вам ваљда рекао је нешто што ми не примећујемо, а то је да је запад од 1600, можда 1500, изванредно самоконтролисано место. Односно, не, мушкарци не плачу јавно. У ствари, прихваћени, рецимо то, обим или прихваћени распон осећања које мушкарци смеју да показују у јавности је ограничен.

А ако се вратите пре тога, у средњи век, видећете краљеве како плачу и свакакве ствари које бисмо данас сматрали прилично не боје. Наравно да је било периода веће емоционалне отворености, шездесетих година, мање емоционалне отворености, све ово није много битно. У пракси смо од 15. 1600. године друштво које је мушкост у великој мери дефинисало у смислу самоконтроле, до те мере да више не примећујемо.

Примећујемо да то више као да није избор. То више није нешто чему тежимо свесно. Ми то једноставно узимамо здраво за готово, а то историјски није неизбежно. То је тачно за друга друштва и једна од ствари коју смо направили нам је лако да се слажемо са многим људима, на пример са Јапанцима који су развили врло паралелан систем емоционалне суздржаности у шогунату Токугова и задржавају га на овоме. дан.

Али чини ми се да заиста живимо, били смо у четири века софрозине, темпарантије и то узимамо здраво за готово да то ни не примећујемо, већ да је то у ствари историјски изузетно и требало би да приметимо то и вероватно бисмо, у ствари, требало да схватимо да је то аспект, емоционални аспект ренесансе, јер она долази у Европу, та врста самоконтроле долази у Европу са ренесансом, па је, заправо, у свом пореклу самосвесно оживљавање грчких и римских врлина, иако ... А навике задржавамо и сада, иако смо већ дуго заборавили грчке и римске врлине или чињеницу да је то првобитно њихово оживљавање.

Дакле, као што кажем, да се поновим, мислим да живимо у периоду најдубље софрозине и то је најснажније преживљавање од древних концепата мушкости, да човек не би требало да показује претјеране емоције.

Бретт МцКаи: То је фасцинантно. Па Тед, ово је био сјајан разговор. Мислим да сам вас питао прошли пут, постоји ли место где људи могу да оду да сазнају више о вашем раду? Или само проверите Амазон?

Тед Лендон: Па, могу да провере на Амазону, објављујем под ЈЕ Лендон, неколико књига тамо. Такође, наравно, сви моји чланци могу се наћи на академиа.еду, који је бесплатан, све што треба да урадите је да се пријавите. Огроман број академика, наравно, има своје ствари тамо, па ако вас посебно занимају моје ствари о стварима попут спартанске части, начин на који су се спартанска схватања мушкости разликовала од оних у остатку Грчке у њихово време. Тамо се лако може наћи таква врста материјала који је објављиван на опскурним местима. Амазон за књиге, али се такође препоручује академиа.еду за чланке о одређеним темама.

Бретт МцКаи: Фантастично, сигурно ћемо то повезати у белешкама емисије. Па Тед, хвала вам пуно на вашем времену, било ми је велико задовољство.

Тед Лендон: Увек је дивно и надам се да сте ме вратили, хвала вам пуно.

Бретт МцКаи: Мој данашњи гост био је Тед Лендон, он је професор класике на Универзитету Виргиниа, његово професионално име је ЈЕ Лендон, то је име под којим он пише, па ако тражите његова дела, потражите ЈЕ Лендон. Има књигу на Амазон.цом, „Војници и духови“ је сјајну књигу за проверу. Све је у битци у древној Грчкој и Риму, њеном развоју и филозофији која стоји иза тога. Такође ћете наћи комплетну листу његовог рада који је бесплатно објавио на ацадемиа.еду, потражите ЈЕ Лендон. Тамо има рад о спартанској мушкости као и о римској части. Такође можете пронаћи везу до ресурса где можете дубље да се позабавите овом темом одласком на белешке о нашој емисији, а то је на адреси аом.ис/виртус.

Па, ово завршава још једно издање подцаста Арт оф Манлинесс, за још много савета и савета, посетите веб страницу Арт оф Манлинесс на артофманлинесс.цом и ако уживате у овој емисији и извукли сте нешто из тога, ја ' Био бих вам захвалан ако нам дате рецензију на иТунес-у или Ститцхер-у, само одвојите минут, увелико нам помаже. Као и увек, хвала вам на подршци и до следећег пута, ово је Бретт МцКаи који вам говори да останете мушки.